{"id":188,"date":"2024-05-04T14:41:24","date_gmt":"2024-05-04T12:41:24","guid":{"rendered":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/?p=188"},"modified":"2024-05-04T14:54:43","modified_gmt":"2024-05-04T12:54:43","slug":"zwischen-der-plattform-und-der-partei-die-autoritaeren-tendenzen-und-der-anarchismus-von-patrick-rossineri","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/?p=188","title":{"rendered":"ZWISCHEN DER PLATTFORM UND DER PARTEI: DIE AUTORIT\u00c4REN TENDENZEN UND DER ANARCHISMUS"},"content":{"rendered":"
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Von der Soligruppe f\u00fcr Gefangene und die Zerst\u00f6rung der Nation und des Staates \u00fcbersetzt. Weitere Texte zu diesem Thema und dazu anh\u00e4ngende werden folgen.<\/em><\/p>\n

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ZWISCHEN DER PLATTFORM UND DER PARTEI: DIE AUTORIT\u00c4REN TENDENZEN UND DER ANARCHISMUS<\/strong><\/p>\n

VON PATRICK ROSSINERI<\/p>\n

Entre la plataforma y el p<\/em>artido: las tendencis autoritarias y el anarquismo, <\/em>von Patrick Rossineri, wurde urspr\u00fcnglich in den Nummern 45 bis 49 der anarchistischen Zeitung Libertad!<\/em> aus Buenos Aires, Argentinien ver\u00f6ffentlicht.<\/span><\/p>\n

Erste Ausgabe wurde von Diaclasa im November 2015 in Barcelona ver\u00f6ffentlicht.<\/p>\n

Weder Rechte noch Aufgaben.<\/em><\/p>\n

Gratis f\u00fcr Gefangene und soziale Bibliotheken.<\/p>\n

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Es ist notwendig, aus der Romantik herauszukommen. Wir m\u00fcssen die Massen in der richtigen Perspektive sehen. Es gibt kein homogenes Volk, sondern verschiedene Menschen, Kategorien. Es gibt nicht den revolution\u00e4ren Willen der Massen, sondern revolution\u00e4re Momente, in denen die Massen enorme Hebel sind.<\/em> Camilo Berneri<\/p>\n

Einleitung<\/strong><\/p>\n

Der Anarchismus ist eine Bewegung<\/em> \u2013 d.h. eine Vielzahl von Tendenzen \u2013 deren allgemeines Ziel es ist, eine Gesellschaft ohne Ausgebeutete und Unterdr\u00fcckte zu gr\u00fcnden, alle Formen der Regierung und des Eigentums an den Produktionsmitteln abzuschaffen, soziale Klassen und ihre Privilegien, rassische, sexuelle, \u00f6konomische, politische und soziale Ungleichheiten zu beseitigen. Dieser beschreibende Umriss umfasst die meisten der Tendenzen, die als anarchistisch bezeichnet werden: individualistischen, organisationistischen, kommunistischen, kollektivistischen, plattformistischen, anarchosyndikalistischen usw. Ungeachtet dieses dem Anarchismus innewohnenden Bewegungscharakters haben einige Tendenzen eine weniger inklusive Vision, sondern streben die Bildung einer partei\u00e4hnlichen anarchistischen Organisation an: eine anarchistische Partei<\/em>.<\/p>\n

Diese Vorschl\u00e4ge gehen im Allgemeinen von der Organisationsplattform<\/em> aus, die in den 1920er Jahren von Makhno, Archinow und anderen prominenten russischen anarchistischen Militanten, denen es gelungen war, das bolschewistische Russland zu verlassen, im Exil verfasst hatten. Dieses Dokument schlug eine Reorganisation des Anarchismus in Russland vor, die \u2013 ohne es zu erkennen \u2013 Elemente eindeutig leninistischer Natur enthielt, mit der Absicht, die Fehler zu \u00fcberwinden, die zur anarchistischen Niederlage angesichts der bolschewistischen Vorherrschaft w\u00e4hrend der Russischen Revolution gef\u00fchrt hatten. Innerhalb dieser plattformistischen Linie stechen die Workers Solidarity Movement of Ireland<\/em> und die nordamerikanische NEFAC<\/em> hervor. Einige ihrer bekanntesten Vertreter in Lateinamerika sind die Alianza de los Comunistas Libertarios <\/em>in Mexiko, die Organizaci\u00f3n Comunista Libertaria <\/em>in Chile, die Federaci\u00f3n Anarquista Gaucha<\/em> in Brasilien und die OSL<\/em> in Argentinien. Aber es gab in den 1960er und 1970er Jahren auch andere Tendenzen, die, ohne sich offen als plattformistisch zu erkennen zu geben, einen parallelen Weg skizzierten, der von der kubanischen Revolution beeinflusst war. Die wichtigste Referenz dieser Linie war die Federaci\u00f3n Anarquista Uruguaya<\/em>, eine paradigmatische Organisation und Inspirationsquelle f\u00fcr anarcho-marxistische und partei\u00e4hnliche anarchistische Organisationen, wie es in Argentinien mit der Resistencia Libertaria<\/em> der Fall war, sowie f\u00fcr verschiedene plattformistische Organisationen.<\/p>\n

In den meisten dieser Tendenzen und Organisationen gibt es bestimmte gemeinsame Annahmen, gemeinsame Muster und affine Elemente, die es erlauben, sie als eine einzige Str\u00f6mung zu erfassen. Ihr herausragendstes Element ist die Vorstellung, dass die anarchistische Revolution durch partei\u00e4hnliche Organisationen vorangetrieben werden muss. Diese Auffassung wurde aus verschiedenen Blickwinkeln und mit unterschiedlichen Argumenten begr\u00fcndet, die nicht immer deckungsgleich sind. In jedem Fall \u00fcberwiegen die Gemeinsamkeiten gegen\u00fcber den Unterschieden, die eher wie Nuancen der gleichen Farbe wirken.<\/p>\n

Vorl\u00e4ufig sei gesagt, dass wir unter einer politischen Partei eine Gruppe von Menschen verstehen, die eine politische Organisation bilden, die sich einer Ideologie verschrieben hat und ein Aktionsprogramm hat, dessen Ziel die \u00dcbernahme der politischen Macht ist, sie ist eine vom Staat unabh\u00e4ngige Organisation und hat den Anspruch, den allgemeinen Willen und die Interessen der Mehrheit zu vertreten.<\/strong> Die politische Partei wird uns als ein Vehikel f\u00fcr soziale Transformation pr\u00e4sentiert, wie ein Mittel um einen Ziel zu erreichen (die Regierung). Die Konzeption der anarchistischen Partei entspricht in der Theorie den allgemeinen Parametern politischer Parteien, au\u00dfer in Bezug auf die Ergreifung der politischen Macht; das Mittel zur gesellschaftlichen Umgestaltung ist die partei\u00e4hnliche Organisation, die die revolution\u00e4re F\u00fchrung etablieren w\u00fcrde. Gegen diese repr\u00e4sentative, direktive, externe und vermittelnde Konzeption des Plattformismus und der Anarcho-<\/strong>P<\/strong>artei<\/strong>entum<\/strong> lehnt sich der gr\u00f6\u00dfte Teil der anarchistischen Bewegung in all ihren anderen Auspr\u00e4gungen, auf. Im Folgenden werden wir einige der grundlegenden Annahmen und Argumente untersuchen, mit denen diese Tendenzen die Notwendigkeit rechtfertigen, sich in Form einer Partei zu organisieren.<\/p>\n

Was ist eine politische Partei?<\/strong><\/p>\n

Politische Parteien entstanden als Gruppierungen oder Vereine von kooperierenden Individuen, die die Parlamentskandidatur eines Politikers unterst\u00fctzten. Seid ihren Urspr\u00fcngen im fr\u00fchen 19. Jahrhundert an waren politische Parteien mit der Idee der Regierung (Zugang zur Macht) und der Idee repr\u00e4sentativer Wahlen verbunden. Sie waren Fraktionen oder politische Gruppen, die um einen Kandidaten herum organisiert waren, aber im Laufe der Zeit bekamen sie einen viel weniger provisorischen oder umstandsbedingten Charakter und wurden zu formelleren, stratifizierten und b\u00fcrokratisierten Organisationen, die nicht mehr um eine Person herum organisiert waren, sondern um ein Programm oder eine Ideologie. In einem moderneren Sinne, so der Gelehrte Francisco de Andrea S\u00e1nchez, hat eine politische Partei bestimmte Eigenschaften, die sie von anderen Arten politischer Gruppierungen unterscheiden: \u201ea) eine dauerhafte, vollst\u00e4ndige und unabh\u00e4ngige Organisation, b) ein Wille zur Machtaus\u00fcbung und c) eine Suche nach popul\u00e4rer Unterst\u00fctzung, um diese zu erhalten\u201c. Dieser Autor argumentiert, dass, so wie die Kategorie der Verkehrsmittel <\/em>verschiedene Arten von Fahrzeugen umfasst, man sagen k\u00f6nnte, dass \u201ejede politische Partei eine politische Gruppe ist, aber nicht jede politische Gruppe eine politische Partei ist.\u201c Eine politische Gruppe kann eine NGO, eine syndikalistische Gruppierung, eine universit\u00e4re Gruppierung, ein Club usw. sein, nicht unbedingt eine politische Partei<\/strong>.<\/p>\n

Diese Unterscheidung ist wesentlich, wenn es darum geht, zu er\u00f6rtern, warum Anarchisten die Bildung einer Partei ablehnen. Alle Definitionen einer politischen Partei beinhalten als unausweichliche Zutat den Willen, einer Regierung beizutreten. Schauen wir uns die folgenden Definitionen an:<\/p>\n

1- \u201eeine politische Partei ist eine Gruppe von Menschen, die \u00fcber eine stabile Organisation verf\u00fcgt, mit dem Ziel, f\u00fcr ihre Anf\u00fchrer die Kontrolle \u00fcber eine Regierung zu erlangen oder aufrechtzuerhalten und mit dem weiteren Ziel, den Mitgliedern der Partei durch diese Kontrolle ideelle und materielle Vorteile zu verschaffen\u201c (Friedrich, Carl. J. Theorie und Wirklichkeit der demokratischen Verfassungsorganisation<\/em>, Mexiko, FCE: 297).<\/p>\n

2- \u201edie Form der Vergesellschaftung, die, auf einer freien Rekrutierung beruhend, zum Ziel hat, ihrem Anf\u00fchrer innerhalb eines Verbandes Macht zu verschaffen und auf diese Weise ihren aktiven Mitgliedern bestimmte ideelle oder materielle Wahrscheinlichkeiten zu gew\u00e4hren\u201c (Weber, Max. Wirtschaft und Gesellschaft<\/em>, Mexiko, FCE, 1969: 228).<\/p>\n

3- \u201eEine Partei ist eine Gruppe, deren Mitglieder beabsichtigen, im Wettbewerb um die politische Macht gemeinsam zu handeln\u201c (E. Schumpeter, zitiert in de Andrea Sanchez. Politische Parteien<\/em>: 61).<\/p>\n

Dies sind nur einige der Definitionen, die die moderne soziologische Theorie f\u00fcr die Kategorie der politischen Partei zul\u00e4sst. Dann ist eine Partei eine Organisation, die strukturiert ist, um zu leiten, zu verwalten, zu repr\u00e4sentieren, zu regieren, sie ist eine im Wesentlichen vermittelnde Instanz (sie f\u00f6rdert die indirekte Aktion). In Anbetracht dessen was vorher gesagt wurde, steht die Parteiform im Widerspruch zu einigen der grundlegenden Ziele des Anarchismus<\/strong>: die Abschaffung aller Arten von politischer Macht, die Beseitigung des Staates und aller Formen der Regierung. Dies ist der Haupteinwand, der gegen die Idee der anarchistischen Partei<\/em> vorgebracht werden kann.<\/p>\n

Der (Be)Trug der bakuninistischen Partei<\/strong><\/p>\n

Aber diese Inkongruenz zwischen Mitteln und Zielen wird von Anarcho-Parteibef\u00fcrwortern gew\u00f6hnlich umgangen, indem sie einwenden, dass sie, wenn sie von einer Partei sprechen, sich auf die Bedeutung beziehen, die Bakunin ihr gegeben hat, wie im Fall der mexikanischen ACL<\/em>. In einem Dokument mit dem Titel El Anarquismo Revolucionario y los Partidos Politicos <\/em>(Revolution\u00e4rer Anarchismus und die politischen Parteien) behaupten sie, dass Michail Bakunin \u201edie historische Notwendigkeit einer revolution\u00e4ren Partei, die nur von den der revolution\u00e4ren Sache am meisten gewidmeten und sich aufopfernden Elementen gebildet wird, vollkommen verstanden hat. Bakunin verstand nicht nur die Notwendigkeit einer solchen Organisation, sondern er baute sie auch 1868 unter dem Namen Allianz der sozialistischen Demokratie<\/em> auf.\u201c<\/p>\n

Erstens ist es absolut falsch, dass Bakunin \u201edie historische Notwendigkeit einer revolution\u00e4ren Partei zur Perfektion (\u2026) verstanden hat\u201c, umso mehr, als das, was als eine politische Partei seiner Sch\u00f6pfung bezeichnet wird, keine im modernen Sinne war. Die Allianz war eine politische Avantgarde-Gruppierung, die f\u00fcr die Aktion und den Kampf geboren wurde, und wie Bakunin selbst sagt: \u201eDas einzige Ziel der Geheimgesellschaft muss nicht die Konstituierung einer k\u00fcnstlichen Kraft au\u00dferhalb des Volkes sein, sondern die Erweckung und Organisation der spontanen popul\u00e4ren Kr\u00e4fte\u201c. Die Rolle der Avantgarde besteht nicht darin, die Massen zur Revolution zu lenken oder zu f\u00fchren, sondern die popul\u00e4ren Klassen zu beeinflussen, sich selbst zu organisieren und zu emanzipieren, und zwar aus dem Inneren der Massen und nicht von au\u00dfen, indem sie die spontane direkte Aktion anregen. Bakunin bezieht sich eigentlich auf kleine, unabh\u00e4ngige und miteinander verbundene Gruppen, die auf das gleiche revolution\u00e4re Ideal reagieren. Das Ziel der Allianz war es, die Massen zu beeinflussen, nicht sie aus einer Position der Macht heraus zu f\u00fchren. Bakunin war noch weniger an der Kontinuit\u00e4t einer solchen Organisation interessiert, nachdem die Revolution stattgefunden hatte, was mit seiner insurrektionalistischen und spontanen Vision der sozialen Revolution \u00fcbereinstimmt. Eine dauerhafte Permanenz oder eine reformistische Beteiligung war bei den Aktivit\u00e4ten der Allianz ausgeschlossen.<\/p>\n

Nimmt man einige seiner S\u00e4tze aus dem Kontext, so k\u00f6nnte man interpretieren, dass es Ber\u00fchrungspunkte zwischen Bakunins Avantgardismus und Lenins \u201erevolution\u00e4rer F\u00fchrung\u201c gibt. Und das ist m\u00f6glich, weil Bakunins Werk unsystematisch, zerstreut, fragmentarisch, diskontinuierlich und oft verwirrend ist (was man an Ausdr\u00fccken wie \u201eDie Aufgabe der Allianz ist es, diesen Massen eine wirklich revolution\u00e4re F\u00fchrung zu geben\u201c erkennen kann)1<\/sup><\/a>. Auf der anderen Seite ist Lenins Werk wesentlich kompakter und strukturierter und bietet weniger Raum f\u00fcr Zweifel. Der Brite Christopher Hill \u2013 der brillanteste marxistische Historiker seiner Generation \u2013 beschreibt pr\u00e4gnant die Idee der Partei, die Lenin in der ber\u00fchmten Schrift Was tun?<\/em> von 1902 verteidigte: \u201eNur eine politische Partei der Arbeiterklasse konnte ein Instrument der Revolution sein. (\u2026) es k\u00f6nnte keine revolution\u00e4re Bewegung ohne eine strenge theoretische Orientierung geben. Aber das Klassenbewusstsein konnte nicht spontan in der Arbeiterklasse entstehen; es musste von au\u00dfen durch eine politische Partei eingef\u00fchrt werden, die die Avantgarde und bewusste F\u00fchrung dieser Klasse darstellen w\u00fcrde\u201c. Wenn die ACL<\/em> also f\u00fcr die \u201ehistorische Notwendigkeit\u201c einer revolution\u00e4ren Partei argumentiert, dann folgt sie nicht Bakunin, sondern eindeutig leninistischem Gedankengut. Andererseits erkl\u00e4rt die ACL<\/em>, dass sie darauf verzichtet, sich nur aus taktischen Gr\u00fcnden als Partei zu bezeichnen, \u201eda unter Partei heute die bourgeoise Vorstellung von: Wahlen, Parlament, politischer Macht und einer ganzen Reihe von Begriffen verstanden wird, die der popul\u00e4ren Emanzipation entgegenstehen.\u201c Was in Wirklichkeit nichts anderes bedeuten kann, als zu sagen: \u201eWir sind eine Partei, aber wir erkennen es nicht \u00f6ffentlich an, um Einw\u00e4nde zu vermeiden\u201c.<\/p>\n

F\u00fcr die ACL<\/em> sind die autorit\u00e4ren politischen Parteien die bourgeoisen und leninistischen, die als vertikal und zentralistisch angesehen werden, im Gegensatz zu einer vermeintlich anarchistischen Partei, die auf jeden Fall die Trennung zwischen <\/strong>Anf<\/strong>\u00fchrern und Gef\u00fchrten, Emanzipierten und Emanzipierenden, Unbewussten und Bewussten nicht beiseite lassen w\u00fcrde<\/strong>; darauf fasst sich diese angebliche \u201ebakuninistische Tendenz\u201c zusammen. Wie der R\u00e4tekommunist Roi Ferreiro in diesem Zusammenhang zu Recht sagt: Wenn die ACL<\/em> bekr\u00e4ftigt, dass es ihr Ziel ist, \u201eunser libert\u00e4res sozialistisches Programm in [die popul\u00e4ren Bewegungen] einzubringen und die popul\u00e4ren K\u00e4mpfe auf einen antikapitalistischen Weg zu f\u00fchren\u201c, dann sagt sie damit alles. Wer hier nicht nur eine weitere \u201erevolution\u00e4re Partei\u201c sieht, ohne wesentlichen Unterschied zu all den anderen, die das von sich behaupten, ist blind.<\/p>\n

Das Paradoxe an der Sache ist, dass die <\/strong>ACL<\/em><\/strong> vorgibt, sich vom Leninismus abzugrenzen, indem sie Bakunin selbst die Vaterschaft des leninistischen Denkens zuschreibt: \u201eDie Konzeption einer Organisation der Elemente der Avantgarde ist nicht, wie viele denken, zum ersten Mal von Lenin <\/strong>entwickelt<\/strong> worden. Bakunin verstand schon Jahrzehnte vorher, dass die Organisationen der Verteidigung und des Widerstands der Massenfront (z.B. die Gewerkschaften\/<\/strong>Syndikate<\/strong> oder die internationalen Arbeitervereinigungen) nicht ausreichen <\/strong>w\u00fcrden<\/strong>, um einen revolution\u00e4ren Kampf zu f\u00fchren, sondern dass dar\u00fcber hinaus <\/strong>Kerne der bewusstesten Revolution\u00e4re notwendig sind<\/em><\/strong>, um den <\/strong>reformistischen und offen bourgeoisen Tendenzen die F\u00fchrung<\/strong> der popul\u00e4ren Bewegungen streitig zu machen\u201c<\/em><\/strong> (Hervorhebung von uns). Hier offenbart sich in seinem ganzen Wesen <\/strong>eine politische Partei, die mit anderen Kr\u00e4ften \u00e4hnlicher Eigenschaften um die Macht konkurriert<\/strong>. Unn\u00f6tig zu sagen, dass dies nie Bakunins Denken war.<\/strong><\/p>\n

W\u00e4hrend die <\/strong>ACL<\/em><\/strong> behauptet, dass ihr Hauptunterschied zum leninistischen Denken darin besteht, dass die anarchistische Organisation nicht die Machtergreifung anstrebt, <\/strong>m\u00fcssen wir bedenken, dass zwar die Ziele entgegengesetzt sind, die Mittel, um sie zu erreichen, jedoch \u00e4hnlich sind<\/strong>. Und das sollte bei all jenen, die mit guten Absichten an dieser Art von Vorschl\u00e4gen festhalten, ein Warnlicht ausl\u00f6sen, <\/strong>denn der Sprung von der F\u00fchrung von popul\u00e4ren Bewegungen zur politisch-\u00f6konomischen F\u00fchrung der Gesellschaft durch eine anarchistische Organisation<\/em><\/strong>, kann in <\/strong>Realit\u00e4t<\/strong> nur ein Schritt sein.<\/strong><\/p>\n

Die List <\/strong>der Partei des Malatesta<\/strong>\u00b4<\/strong>s<\/strong><\/p>\n

Offensichtlich entgeht der widerspr\u00fcchliche Inhalt des Begriffs <\/strong>anarchistische Partei<\/em><\/strong> auch anderen Gruppierungen nicht, die dazu neigen, seine Verwendung zu rechtfertigen. In <\/strong>Hijos del Pueblo<\/em><\/strong>, N\u00ba 7 (Buenos Aires, Juni 2007) hei\u00dft es zum Beispiel, dass in den 1970er Jahren die <\/strong>Liga Anarco Comunista<\/em><\/strong> und <\/strong>Resistencia Libertaria<\/em><\/strong> \u201eals Strategie die Notwendigkeit des Aufbaus einer <\/strong>S<\/strong>pezifischen <\/strong>A<\/strong>narchistischen Organisation2<\/sup><\/a> aufwarfen, wobei die erste eine Tendenz oder Linie war, eine weitere Gruppe, die am Prozess des Aufbaus einer solchen Organisation teilnehmen w\u00fcrde, die als <\/strong>Partei<\/em><\/strong> charakterisiert wurde. Dies geschah, indem man die Vorschl\u00e4ge von Bakunin und Malatesta aufgriff, die sich auf die Notwendigkeit bezogen, eine anarchistische Partei zu gr\u00fcnden, <\/strong>womit <\/strong>die <\/strong>Organisation<\/strong> der Anarchisten <\/strong>verstanden wird<\/strong>\u201c.<\/strong><\/p>\n

Zun\u00e4chst muss klargestellt werden, dass <\/strong>Resistencia Libertaria<\/em><\/strong> nach Aussage derer, die ihr angeh\u00f6rten, eine Kaderpartei im modernen Sinne des Wortes war, inspiriert von den Parteien der revolution\u00e4ren Linken der 1970er Jahre. Deshalb ist es falsch, sich an Malatesta -viel mehr an Bakunin- zu wenden, um die \u201eNotwendigkeit de<\/strong>s Aufbaus<\/strong> einer anarchistischen Partei\u201c zu rechtfertigen. Der Begriff Partei, wie er von Malatesta verwendet wurde, hatte nicht den Sinn der historischen Form \u201epolitische Partei\u201c, sondern wurde als Synonym f\u00fcr Organisation, Gruppierung, politische Gruppe oder Fraktion verwendet. Eine Partei im modernen Sinne ist ein Typus, eine wohldefinierte Art von Organisation.<\/strong><\/p>\n

Die FAU selbst \u2013 die ihre eigene Version der Anarcho-Partei<\/strong>entum<\/strong> propagiert \u2013 stellt auf ihrer Webseite klar, dass die Bedeutung, die Malatesta dem Begriff Partei gab, \u201edie <\/strong>Gesamtheit<\/strong> all derer ist, die f\u00fcr ein bestimmtes politisch-soziales Ziel k\u00e4mpfen, mit den gleichen Kriterien und Vereinbarungen, unabh\u00e4ngig von den spezifischen Organisationsformen und auch von ihrer Existenz oder nicht\u201c. Wenn Malatesta von <\/strong>einer Partei sprach, meinte er damit nichts anderes als eine Organisation<\/em><\/strong>, im Gegensatz zu den individualistischen Positionen seiner Zeit. Er bezog sich dabei nicht auf eine wie auch immer geartete politische Partei, sondern auf \u201eeine <\/strong>Gesamtheit<\/strong> von Individuen, die ein gemeinsames Ziel haben und danach streben, dieses Ziel zu erreichen\u201c. Denn was in jenen Jahren diskutiert wurde, war die Frage, ob man in Organisationen oder individuell handeln sollte; es war keine Frage <\/strong>von Partei<\/em><\/strong> oder <\/strong>keine Partei<\/em><\/strong>.<\/strong><\/p>\n

Betrachten wir zum Beispiel die Organisationsform, die Malatesta konzipiert hat: \u201eWir wollen, dass sich die anarchistischen Gruppen vervielf\u00e4ltigen und ausbreiten. M\u00f6ge es eine F\u00f6deration geben, m\u00f6gen es zwei sein, m\u00f6gen es hundert sein: wichtig ist, dass jeder das Umfeld findet, das zu ih<\/strong>r<\/strong> passt, dass jeder nach seinen Ideen und seinem Temperament arbeiten kann und in der Vereinigung nicht eine Beschr\u00e4nkung seiner Freiheit findet, sondern den Weg, sein Handeln effektiver, seine Freiheit wahrer zu machen\u2026 Freiheit des <\/strong>Individuums<\/strong> in der Gruppe und der Gruppe in der F\u00f6deration\u201c. Diese offene Bedeutung des Begriffs Partei bei Malatesta entspricht keineswegs der eingeschr\u00e4nkten Bedeutung von politischer Partei, sondern ist auf verschiedene Arten von Organisationen und Vereinigungen anwendbar.<\/strong><\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus verurteilte Malatesta ausdr\u00fccklich den leninistischen Typus der Parteiorganisation \u2013 wie er auch dies mit den Plattformismus tat- und warnte, dass, wenn die Revolution das Werk der anarchistischen Organisation und nicht der Arbeiter selbst sei, \u201edann g\u00e4be es nicht mehr einen Triumph des Anarchismus, sondern einen Triumph unserer selbst. Wie sehr wir uns auch Anarchisten nennen m\u00f6gen, in Realit\u00e4t w\u00e4ren wir nicht mehr als blo\u00dfe Herrscher und w\u00e4ren f\u00fcr das Gute machtlos, wie es alle Herrscher sind\u201c (V. Richards: 128). Den Ausdruck anarchistische Partei<\/em> im Sinne Malatestas zu verwenden, ist also ein Anachronismus, der perfekt durch die heutigen Begriffe anarchistische Organisation <\/em>oder Kollektiv<\/em> ersetzt werden kann; es bedeutet, dem Ausdruck eine andere Bedeutung zuzuschreiben als die, die sein Autor ihm gegeben hat. Dieser Unsinn findet keine weitere Rechtfertigung, wenn Vernon Richards und Angel Cappelletti, Malatestas hervorragendste Kommentatoren, den Ausdruck anarchistische Partei <\/em>nie als den Vorschlag interpretierten, eine politische Partei als Organisationsform der Anarchisten zu bilden.<\/p>\n

Was bringt es also, auf der Verwendung des Begriffs anarchistische Partei zu bestehen, um dann klarstellen zu m\u00fcssen, dass damit eigentlich eine politische Gruppierung gemeint ist, die sich von dem, was man \u00fcblicherweise unter einer \u201epolitischen Partei\u201c versteht, v\u00f6llig unterscheidet? Vielleicht ist die Antwort, dass das, was wirklich angestrebt wird, die Naturalisierung des Begriffs Partei unter Anarchisten ist, als ein erster Schritt zur Bildung von anarchistischen politischen Parteien im eigentlichen Sinne.<\/p>\n

Lenin und die bolschewistische Konzeption der Partei<\/strong><\/p>\n

Wir haben gesagt, dass die Konzeption der Avantgardepartei, von der einige anarchistische Gruppen ausgehen, eindeutig in einer leninistischen Konzeption verhaftet ist, anstatt sie auf der Grundlage des Denkens von Bakunin oder Malatesta zu machen. Schauen wir, welches die Hauptelemente der leninistischen Konzeption der Partei sind, die die Bolschewiki nach der russischen Oktoberrevolution als ihre offizielle Doktrin annehmen werden.<\/p>\n

Der erste Punkt, den es zu beachten gilt, ist, dass Lenin glaubte, dass das revolution\u00e4re Bewusstsein dem Proletariat von au\u00dfen, extern, zugef\u00fchrt werden muss. Das Proletariat f\u00fchrte aus eigener Kraft nur den \u00f6konomischen Kampf weiter, der sich im syndikalistischen Kampf verzettelte, der ein reformistisches Ziel hatte. Ohne eine revolution\u00e4re Partei, die ihn f\u00fchrt, w\u00fcrde sich der Klassenkampf nicht voll entwickeln und in einem embryonalen Stadium bleiben. Diese Konzeption der Exteriorit\u00e4t der Partei in Bezug auf das Proletariat, die einer Masse, die nicht in der Lage ist, ihr eigenes revolution\u00e4res Selbstbewusstsein und ihre eigenen Ideen zu entwickeln, ein echtes (marxistisches) revolution\u00e4res Bewusstsein einfl\u00f6\u00dft, wird durch die f\u00fchrende Rolle der Partei als revolution\u00e4re Avantgarde des Proletariats vervollst\u00e4ndigt.<\/p>\n

Diese Ideen wurden 1902 in Kapitel II des Pamphlets Was tun?<\/em> in Bezug auf die gewaltigen Streiks des vorangegangenen Jahrzehnts in Russland scharf formuliert:<\/p>\n

\u201eWir haben gesagt, da\u00df die Arbeiter ein sozialdemokratisches Bewu\u00dftsein gar nicht haben konnten<\/em>. Dieses konnte ihnen nur von au\u00dfen gebracht werden. Die Geschichte aller L\u00e4nder zeugt davon, da\u00df die Arbeiterklasse ausschlie\u00dflich aus eigener Kraft. nur ein trade-unionistisches Bewu\u00dftsein hervorzubringen vermag, d.h. die \u00dcberzeugung von der Notwendigkeit, sich in Verb\u00e4nden zusammenzuschlie\u00dfen, einen Kampf gegen die Unternehmer zu f\u00fchren, der Regierung diese oder jene f\u00fcr die Arbeitet notwendigen Gesetze abzutrotzen u.a.m. Die Lehre des Sozialismus ist hingegen aus den philosophischen, historischen und \u00f6konomischen Theorien hervorgegangen, die von den gebildeten Vertretern der besitzenden Klassen, der Intelligenz, ausgearbeitet wurden. Auch die Begr\u00fcnder des modernen wissenschaftlichen Sozialismus, Marx und Engels, geh\u00f6rten ihrer sozialen Stellung nach der b\u00fcrgerlichen Intelligenz an. Ebenso entstand auch in Ru\u00dfland die theoretische Lehre der Sozialdemokratie ganz unabh\u00e4ngig von dem spontanen Anwachsen der Arbeiterbewegung, entstand als nat\u00fcrliches und unvermeidliches Ergebnis der ideologischen Entwicklung der revolution\u00e4ren sozialistischen Intelligenz.\u201c<\/p>\n

\u201eSie (die Theorie von Marx) hat die wirkliche Aufgabe der revolution\u00e4ren sozialistischen Partei klargelegt: (\u2026) sondern <\/em>den Klassenkampf des Proletariats zu organisieren und diesen Kampf zu <\/em>leiten<\/em>, d<\/em>essen<\/em> Endziel die Eroberung der politischen Macht durch das Proletariat und die <\/em>Organisierung<\/em> der sozialistischen Gesellschaft<\/em> ist\u201c (Lenin, Unser Programm<\/em>, 1899, Werke Band 4, Seite 204-205).<\/p>\n

Lenin nach ist also die Selbstemanzipation der Arbeiterklasse nicht m\u00f6glich, weil sie kein revolution\u00e4res Bewusstsein haben kann, wenn es nicht von au\u00dfen eingef\u00fcgt wird<\/strong><\/em>.<\/em> Und wer sind diejenigen, die ein sozialistisches Bewusstsein haben: die sozialistischen revolution\u00e4ren Intellektuellen, d.h. eine aufgekl\u00e4rte Avantgarde, die die Arbeiterklasse zum Triumph f\u00fchren wird. Diese Avantgarde ist in einer revolution\u00e4ren Partei organisiert, die den Auftrag hat, den Kampf der Arbeiter gegen den Kapitalismus zu f\u00fchren<\/strong><\/em>. Die revolution\u00e4re Partei wird notwendig<\/strong><\/em>erweise historisch<\/strong><\/em>, das unausweichliche Bindeglied zwischen der Arbeiterklasse und der Erreichung des Sozialismus.<\/p>\n

Ein weiterer hervorstechender Punkt der leninistischen Theorie ist die f\u00fchrende Rolle der revolution\u00e4ren Theorie. Ohne eine rigorose Theorie ist keine Revolution m\u00f6glich. Und es sind gerade Elemente bourgeoiser Herkunft, die ihre intellektuellen F\u00e4higkeiten zur Verf\u00fcgung stellen werden, um diese Theorie zu schmieden.<\/p>\n

\u201eEs kann keine starke sozialistische Partei geben, wenn es keine revolution\u00e4re Theorie gibt, die alle Sozialisten vereinigt, aus der sie all ihre \u00dcberzeugungen sch\u00f6pfen und die sie auf die Methoden ihres Kampfes und ihrer T\u00e4tigkeit anwenden; wenn man eine solche Theorie, die man nach bestem Wissen f\u00fcr richtig h\u00e4lt, vor unbegr\u00fcndeten Angriffen und Versuchen, sie zu verschlechtern, sch\u00fctzt, so hei\u00dft dass noch keineswegs, ein Feind jeder <\/em>Kritik zu sein\u201c (ebenda<\/em>, S. 205).<\/p>\n

Obwohl Lenin dies nicht als notwendige Bedingung ausdr\u00fcckt, sind es de facto<\/em> die Intellektuellen der bourgeoisen Schichten, die die F\u00fchrungsaufgaben der revolution\u00e4ren Partei besetzen, die ihrerseits den Kampf des Proletariats f\u00fchrt. Mit anderen Worten: Die Partei ist die Avantgarde der sozialen Revolution und die Intellektuellen sind die Avantgarde der Partei.<\/p>\n

Lenin k\u00fcmmerte sich auch darum, die Organisationsform der kommunistischen Partei genau zu beschreiben. Er argumentierte, dass die Ziele der Partei nur durch eine disziplinierte Organisationsform, den demokratischen Zentralismus, erreicht werden k\u00f6nnten. Die Partei wurde als eine disziplinierte Armee von Revolution\u00e4ren, den bewusstesten Elementen des Proletariats, konzipiert, die in jeder Art von Situation zurechtkommen k\u00f6nnen: die revolution\u00e4re Avantgarde.<\/p>\n

Der demokratische Zentralismus verbindet den Zentralismus eines militarisierten Apparates mit demokratischem Funktionieren, indem er bewusste Disziplin und den freiwilligen Verzicht auf Freiheit verherrlicht, um <\/strong>Einheit<\/strong> de<\/strong>r Aktion<\/strong> und maximale Effizienz in der T\u00e4tigkeit der Partei zu erreichen<\/strong>. Theoretisch w\u00fcrden die Diskussionen von unten nach oben zirkulieren und umgekehrt in der vertikalen Struktur der Partei, was garantieren w\u00fcrde, dass die von der F\u00fchrung umgesetzten Entscheidungen von der gesamten Organisation diskutiert worden w\u00e4ren. Der allgemeine Rahmen dieser Diskussionen w\u00e4re der einer Organisation von w\u00e4hlbaren und widerrufbaren Autorit\u00e4ten, mit strenger Parteidisziplin, Freiheit der internen Kritik, individueller Verantwortung des Mitglieds, kollektiver Arbeit, Souver\u00e4nit\u00e4t der Mehrheit \u00fcber die Minderheit, Unterordnung unter die Entscheidungen der F\u00fchrung, die f\u00fcr die unteren Organe verbindlich sind.<\/p>\n

Wie wir gesagt haben, so w\u00fcrde der demokratische Zentralismus in der Theorie funktionieren, obwohl betont werden muss, dass es historisch gesehen nie eine leninistische Organisation gegeben hat, die es geschafft hat, innerhalb dieses Ansatzes zu funktionieren, sondern dies immer durch die Versch\u00e4rfung des hierarchischen Zentralismus, die aufgekl\u00e4rte Rolle der F\u00fchrung, die Ausl\u00f6schung der internen Dissidenz, die Priorisierung des \u201emilit\u00e4rischen Aspekts\u201c der Organisation, die rigide Disziplin und die Ausl\u00f6schung der individuellen Initiative der Militanten. Der demokratische Zentralismus ist eine historische Fiktion und ein Euphemismus, der den konkreten B\u00fcrokratismus der leninistischen Parteien verschleiert.<\/p>\n

Ein weiterer bemerkenswerter Aspekt der leninistischen Doktrin besteht gerade in ihrer <\/strong>Abneigung<\/strong> jeglicher Form von popul\u00e4rem Spontan<\/strong>e<\/strong>ismus oder dem Verlust der Kontrolle des Arbeiterkampfes durch die Partei<\/strong>:<\/p>\n

\u201eunsere \u201eTaktik als Plan\u201c in der Ablehnung des sofortigen Aufrufs<\/em> zum Sturmangriff besteht, in der Forderung, eine \u201eregelrechte Belagerung der feindlichen Festung\u201c zu organisieren, oder, mit andern Worten, in der Forderung, alle Anstrengungen darauf zu richten, da\u00df eine regul\u00e4re Armee gesammelt, organisiert und mobilisiert<\/em> werde \u201c (Lenin, Was tun?<\/em>, Kapitel V).<\/p>\n

Wie man sieht, betont Lenin immer die milit\u00e4rischen, taktisch-strategischen, logistischen Aspekte, die Kr\u00e4fteverh\u00e4ltnisse, die Angriffspl\u00e4ne, also das, was man im politisch-milit\u00e4rischen Jargon die Technik des Staatsstreichs<\/em> nennt, die von Trotzki im Oktober 1917 effizient angewandt und von Curzio Malaparte brillant erkl\u00e4rt wurde. Es ist erw\u00e4hnenswert, dass Lenins Verweis auf die regul\u00e4re Armee sich auf die Streitkr\u00e4fte des bourgeoisen Staates bezieht, wenn es f\u00fcr die Partei selbst nicht m\u00f6glich ist, eine revolution\u00e4re Armee zu bilden.<\/p>\n

Am meisten theoretisiert und gef\u00f6rdert wurde dieser militaristische Aspekt des Marxismus-Leninismus von Mao Tse-tung<\/em>, der endlose Seiten damit verbrachte, die Grundlagen und \u201eGesetze\u201c des Langandauernder Volkskrieg<\/strong> in einem langweiligen Milit\u00e4rhandbuch mit dem Titel Strategische Probleme des revolution\u00e4ren Krieges in China<\/em> im Jahr 1936 zu erl\u00e4utern. Das gesamte leninistische Theoriekorpus zur Taktik und Strategie der revolution\u00e4ren Kriegsf\u00fchrung ist, obwohl aus historischen Gr\u00fcnden v\u00f6llig veraltet, nach wie vor die Hauptquelle zum Nachschlagen und Studieren in den leninistischen Parteien. Das ist ein Beispiel f\u00fcr a-historischen und wissenschaftlichen Dogmatismus seitens derer, die sich f\u00fcr die alleinigen Besitzer unfehlbarer Methoden zur Erreichung von Revolutionen und f\u00fcr Kenner der materialistisch-dialektischen Entwicklung der menschlichen Geschichte halten.<\/p>\n

All die milit\u00e4rische Terminologie, die Lenin verwendet, ist nicht losgel\u00f6st von seiner Vorstellung davon, wie Politik funktioniert, und auch nicht von seinen Ideen \u00fcber die Bedeutung der Disziplin innerhalb der Partei. Im Grunde unterscheidet sich die leninistische Konzeption nicht von der, die von Clausewitz popularisiert wurde: Krieg ist die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln<\/em>. F\u00fcr Lenin:<\/p>\n

\u201eDie Diktatur des Proletariats ist der aufopferungsvollste und schonungsloseste Krieg der neuen Klasse gegen einen m\u00e4chtigeren Feind, gegen die Bourgeoisie, deren Widerstand sich durch ihren Sturz (sei es auch nur in einem Lande) verzehnfacht <\/em>(\u2026) der Sieg \u00fcber die Bourgeoisie ist unm\u00f6glich ohne einen langen, hartn\u00e4ckigen, erbitterten Krieg auf Leben und Tod, einen Krieg, der Ausdauer, Disziplin, Festigkeit, Unbeugsamkeit und einheitlichen Willen erfordert. (Lenin, Der\u201eLinke Radikalismus\u201c, die Kinderkrankheit im Kommunismus<\/em>).<\/p>\n

Angesichts der Verwefungen, den man ihm einst wegen der Verwendung dieser milit\u00e4rischen Redewendungen, insbesondere des Wortes Agent<\/strong>, prahlte Lenin dar\u00fcber mit einen sarkastischen Unterton:<\/p>\n

\u201eMir gef\u00e4llt dieses Wort, denn es betont klar und deutlich die gemeinsame Sache<\/em>, der alle Agenten ihre Vorhaben und Handlungen unterordnen, und m\u00fc\u00dfte man dieses Wort durch ein anderes ersetzen, so k\u00f6nnte ich h\u00f6chstens das Wort \u201eMitarbeiter\u201c w\u00e4hlen, wenn es nicht ein wenig nach Literatentum r\u00f6che und etwas verschwommen w\u00e4re. Wir aber brauchen eine milit\u00e4rische Organisation von Agenten.\u201c (Lenin, Was tun?<\/em>, Kap. V).<\/p>\n

Und diese martialische Vision der Politik, weit davon entfernt, irgendwelche Skrupel in ihren Aktionen zu zeigen, nutzt jedes Mittel, das ihr zur Verf\u00fcgung steht, um ihr Ziel zu erreichen, n\u00e4mlich die Ergreifung der Staatsmacht und die Errichtung der Diktatur des Proletariats. In seiner Konzeption sind die Mittel dem Zweck untergeordnet<\/em>, eine Maxime, deren Meister Lenin war, der Lektionen in Opportunismus und Karrierismus ohnegleichen erteilte. Eine seiner bekanntesten Anekdoten ist, dass er den deutschen Agenten, sozialistischen Theoretiker und j\u00fcdischen Finanzier Helphand-Parvus \u2013 den er zutiefst verachtete \u2013 benutzte, um die \u00f6konomischen und materiellen Mittel zu beschaffen, um klandestin in Russland einzureisen, bekanntlich mit Geld, das von den deutschen Imperialisten zur Verf\u00fcgung gestellt wurde, die wussten, dass ein bolschewistischer Triumph Russland aus dem Krieg herausf\u00fchren und die M\u00f6glichkeit einer von wirklich radikalisierten Arbeiterr\u00e4ten gef\u00fchrten Revolution verhindern w\u00fcrde.<\/p>\n

Die Parteidisziplin \u2013 wie in einer Armee \u2013 war einer der Eckpfeiler des leninistischen revolution\u00e4ren Projekts. Ohne strenge Zentralisierung und eiserne Disziplin w\u00e4re keine Revolution m\u00f6glich.<\/strong> Es ist schwierig, den blinden Gehorsam, den Lenin und seine Anh\u00e4nger von ihren Untergebenen verlangten, mit der internen Demokratie, der Freiheit der Kritik und dem selbstkritischen Geist zu verbinden, die sie innerhalb der Partei zur Umsetzung empfahlen. Diese Parteidisziplin beschr\u00e4nkte sich nicht auf die bewusste Selbstdisziplin und die Versch\u00e4rfung der Verantwortungen des Militanten. Nach der Revolution fragte sich Lenin, wie die Disziplin der revolution\u00e4ren Partei aufrechtzuerhalten sei, wie sie zu kontrollieren und zu st\u00e4rken sei. Die Antwort war vorhersehbar: durch das Bewusstsein, die Standhaftigkeit und den Opfergeist der proletarischen Avantgarde und \u201edurch die Richtigkeit der politischen F\u00fchrung, die von dieser Avantgarde verwirklicht wird, durch die Richtigkeit ihrer politischen Strategie und Taktik, unter der Bedingung, da\u00df sich die breitesten Massen durch eigene Erfahrung von dieser Richtigkeit \u00fcberzeugen. Ohne diese Bedingungen kann in einer revolution\u00e4ren Partei, die wirklich f\u00e4hig ist, die Partei der fortgeschrittenen Klasse zu sein, deren Aufgabe es ist, die Bourgeoisie zu st\u00fcrzen und die ganze Gesellschaft umzugestalten\u201c (Lenin, <\/em>Der\u201eLinke Radikalismus\u201c, die Kinderkrankheit im Kommunismus<\/em>).<\/em><\/p>\n

Die Repressionen, die Lenin und Trotzki gegen Revolution\u00e4re anf\u00fchrten, die sich der bolschewistischen Autokratie widersetzten, und sp\u00e4ter der grausame Genozid, den Stalin zur Disziplinierung der Massen anordnete, f\u00fcllen den Ausdruck mit einem unheilvollen Inhalt aus ihrer eigenen Erfahrung.3<\/sup><\/a><\/p>\n

Der parteiliche Unitarismus ist ein weiterer, nicht weniger bemerkenswerter Aspekt der leninistischen Theorie. F\u00fcr Lenin ist eine einzige revolution\u00e4re Partei f\u00fcr die Durchf\u00fchrung der revolution\u00e4ren F\u00fchrung verantwortlich, weil jede Partei ein anderes Klasseninteresse vertritt. Wenn zwei sozialistische Parteien die Arbeiterklasse repr\u00e4sentieren, ist es logisch zu folgern, dass mindestens eine der beiden eine falsche Repr\u00e4sentation beansprucht und nicht auf die Klasseninteressen der Arbeiter eingeht. Nach Lenins Auffassung wird die Zeitung eine zentrale und einigende Rolle haben, die dem Rest der Partei die richtige Linie aufzeigt und Kriterien innerhalb und au\u00dferhalb der Organisation vereinheitlicht:<\/p>\n

\u201e\u2026der Hauptinhalt der T\u00e4tigkeit unserer Parteiorganisation, der Brennpunkt dieser T\u00e4tigkeit (\u2026) in ganz Ru\u00dfland einheitlich zusammengefa\u00dft sein mu\u00df, die alle Seiten des Lebens beleuchtet und in die breitesten Massen getragen wird. Diese Arbeit aber ist im heutigen Ru\u00dfland ohne eine gesamtrussische, sehr oft erscheinende Zeitung undenkbar<\/em>. Die Organisation, die sich von selbst um diese Zeitung bildet, die Organisation ihrer Mitarbeiter<\/em> (im weiten Sinne des Wortes, d.h. aller, die f\u00fcr sie arbeiten), wird eben zu allem<\/em> bereit sein, angefangen damit, da\u00df sie die Ehre, das Ansehen und die Kontinuit\u00e4t der Partei in der Zeit der gr\u00f6\u00dften revolution\u00e4ren \u201eDepression\u201c rettet, bis zu dem Moment, da sie den allgemeinen bewaffneten Volksaufstand<\/em> vorbereitet, ansetzt und durchf\u00fchrt.\u201c (Lenin, Was tun?<\/em>, Kapitel V).<\/p>\n

Nat\u00fcrlich kann eine solche Einheit der Kriterien, eine theoretisch-ideologische Einheit und eine Einheit der Aktion nur mit dem strengsten Grad an militanter Disziplin und Gehorsam gegen\u00fcber der vom Zentralkomitee vertretenen Linie erreicht werden.<\/p>\n

Vom parteilichen Unitarismus der Bolschewiki aus wurden die russischen Anarchisten und Sozialrevolution\u00e4re als petite bourgeoise Verirrung wahrgenommen, w\u00e4hrend sie sich selbst als die Partei der proletarischen Avantgarde sahen. Obwohl Russlands historische Bedingungen einzigartig waren, was er in vielen Schriften nicht verkennen kann, argumentierte Lenin unverbl\u00fcmt, dass \u201edie Erfahrung hat bewiesen, da\u00df in einigen sehr wesentlichen Fragen der proletarischen Revolution alle L\u00e4nder unvermeidlich dasselbe werden durchmachen m\u00fcssen, was Ru\u00dfland durchgemacht hat.\u201c (Lenin, Der\u201eLinke Radikalismus\u201c, die Kinderkrankheit im Kommunismus<\/em>). In Anbetracht des endg\u00fcltigen Schicksals des kommunistischen Kartenhauses, das Lenin eingeweiht hat, und der F\u00fclle marxistisch-leninistischer Einzelparteien<\/em> (Trotzkisten, Stalinisten, Maoisten, Guevaristen usw.), die sich anma\u00dfen, die wahre proletarische Avantgarde<\/em> zu sein, k\u00f6nnen wir nicht umhin, uns \u00fcber den erb\u00e4rmlichen Grad an Senilit\u00e4t zu wundern, den die leninistischen Formeln an den Tag legen.<\/p>\n

Einige Kritikpunkte an der leninistischen Konzeption der Partei<\/strong><\/p>\n

Abgesehen von den Kritiken, die von bourgeoisen oder autorit\u00e4ren Elementen kamen, wurden die Haupteinw\u00e4nde gegen Lenins Thesen vom R\u00e4tekommunismus und vom Anarchismus formuliert. Obwohl der R\u00e4tekommunismus sich innerhalb der marxistischen Str\u00f6mung zuschrieb, lehnte er sowohl die avantgardistische und autorit\u00e4re Konzeption Lenins als auch den sozialdemokratischen Kollaborationismus Bernsteins ab. Vielleicht ist eine der Besonderheiten der Kritik am Bolschewismus aus diesen Sektoren, die sich einer antiautorit\u00e4ren Vision der sozialen Revolution verschrieben haben, der prophetische Charakter vieler seiner Thesen in Bezug auf die sp\u00e4tere Entwicklung der Diktatur des Proletariats<\/em>, oder besser gesagt, der Diktatur der sowjetischen Kommunistischen Partei.<\/p>\n

Die Frage, die sich die deutschen und niederl\u00e4ndischen R\u00e4tekommunisten stellten, lautete: Wer soll die Diktatur aus\u00fcben, das Proletariat als Klasse oder die Kommunistische Partei? Nach ihrer Auffassung gab es zwei kommunistische Parteien: die Partei der Bosse<\/em> (die den Kampf von oben organisiert und f\u00fchrt und an der Macht teilnimmt) und die Partei der Massen<\/em> (die von unten k\u00e4mpft und Parlamentarismus und Kollaborationismus ablehnt). Laut einem ihrer Wortf\u00fchrer, dem Deutschen Karl Erler, \u201eDie Arbeiterklasse kann den b\u00fcrgerlichen Staat nicht zertr\u00fcmmern ohne Vernichtung der b\u00fcrgerlichen Demokratie, und sie kann die b\u00fcrgerliche Demokratie nicht vernichten ohne die Zertr\u00fcmmerung der Parteien.<\/em>\u201c (Lenin, Der\u201eLinke Radikalismus\u201c, die Kinderkrankheit im Kommunismus<\/em>). F\u00fcr Lenin war diese Position ein klares Beispiel f\u00fcr die \u201elinke Kinderkrankheit\u201c. Der bolschewistische Anf\u00fchrer antwortete auf diese Kritik mit Argumenten, die auch heute noch vertraut erscheinen:<\/p>\n

\u201eVerneinung des Parteibegriffs und der Parteidisziplin \u2013 das ist es, was bei der Opposition herausgekommen ist. Das aber ist gleichbedeutend mit v\u00f6lliger Entwaffnung des Proletariats zugunsten der Bourgeoisie. Das ist gleichbedeutend eben mit jener kleinb\u00fcrgerlichen Zersplitterung, Unbest\u00e4ndigkeit und Unf\u00e4higkeit zur Konsequenz, zur Vereinigung, zu geschlossenem Vorgehen, die unweigerlich jede proletarische revolution\u00e4re Bewegung zugrunde richten wird, wenn man ihr die Z\u00fcgel schie\u00dfen l\u00e4\u00dft. \u201c (Lenin, Der\u201eLinke Radikalismus\u201c, die Kinderkrankheit im Kommunismus<\/em>).<\/p>\n

Wie Lenin glaubte, waren die Unterschiede zwischen den deutschen R\u00e4tekommunisten und den anarchistischen Vorschl\u00e4gen fast nicht existent. Aber die Anarchisten verdienten nicht die Ehre, das Ziel seiner Angriffe zu sein, weil ihre Ablehnung des Marxismus und der Diktatur des Proletariats ihr petite bourgeoises ideologisches Wesen zeigte. \u201eDie Weltanschauung der Anarchisten ist eine umgest\u00fclpte b\u00fcrgerliche Weltanschauung. Ihre individualistischen Theorien und ihre individualistisches Ideal sind das gerade Gegenteil vom Sozialismus\u201c (Lenin, <\/em>Sozialismus und Anarchismus, November 1905, Lenin Werke Band 10).<\/p>\n

Einer der brillantesten Theoretiker des R\u00e4tekommunismus, der Niederl\u00e4nder Anton Pannekoek, argumentierte, dass:<\/p>\n

\u201e (\u2026) die alte Bewegung ist verk\u00f6rpert in Parteien; der Glaube an die Partei ist das schwerste Hemmnis, das die Arbeiterklasse jetzt machtlos macht. Daher vermeiden wir es, eine neue Partei zu bilden; nicht, weil wir zu wenig sind \u2013 jede Partei mu\u00dfte klein anfangen \u2013 sondern weil eine Partei jetzt eine Organisation bedeutet, die die Arbeiterklasse f\u00fchren und beherrschen will. Demgegen\u00fcber stellen wir das Prinzip: die Arbeiterklasse wird nur emporkommen und siegen k\u00f6nnen, wenn sie selbst ihre Geschicke in die Hand nimmt. Die Arbeiter sollen nicht gl\u00e4ubig die Losungen eines Anderen, einer Gruppe \u00fcbernehmen, auch nicht die unsrigen, sondern selbst denken, selbst handeln, selbst entschlie\u00dfen.\u201c (Partei und Klasse<\/em>, geschrieben 1936, elektronische Ausgabe von CICA, 2005).4<\/sup><\/a><\/p>\n

Nachdem man den Klassenkampf als Parteikampf gesehen hat \u2013 so argumentierte Pannekoek -, wird es schwierig, ihn als Klassenkampf zu sehen. Au\u00dferdem ist die von den Bolschewiki vorgeschlagene Identit\u00e4t zwischen einer Partei (Menschen, die in ihren Auffassungen von gesellschaftlichen Problemen \u00fcbereinstimmen) und einer Klasse (die Rolle der Menschen im Produktionsprozess) eine Fiktion, da Widerspr\u00fcche nicht dazu neigen, zwischen ihnen gel\u00f6st zu werden, wie die unentschuldbare Realit\u00e4t des Auffindens von Arbeiterparteien <\/em>die nicht aus Arbeitern bestehen<\/em> und bourgeoiser Parteien, die aus Arbeitern bestehen<\/em>, zeigt. Dieses Problem wird von Pannekoek in dem Satz aufgedeckt: \u201edie Arbeiterklasse ist nicht schwach weil sie innerlich gespalten ist, sondern sie ist innerlich gespalten weil sie schwach ist\u201c. Eine der Ursachen f\u00fcr diese Schw\u00e4che ist die T\u00e4tigkeit der partei\u00e4hnlichen Organisationen<\/em> innerhalb der Arbeiterklasse. Es gibt einen Widerspruch im Begriff der revolution\u00e4re<\/em>n<\/em> Parte<\/em>i<\/em>, weil diese Parteien nach Form, Inhalt und Zielsetzung niemals revolution\u00e4r sein k\u00f6nnen. \u201eMan k\u00f6nnte es anders sagen: in dem Wort \u201erevolution\u00e4re<\/em> Partei\u201c bedeutet revolution\u00e4r<\/em> immer eine b\u00fcrgerliche Revolution. Immer wenn die Massen auftreten, um eine Regierung zu st\u00fcrzen, und dann die Herrschaft einer neuen Partei \u00fcberlassen, haben wir eine b\u00fcrgerliche Revolution, die Ersetzung einer herrschenden Schicht durch eine neue frische herrschende Schicht.\u201c Das Ziel der Parteien ist es, die Macht f\u00fcr sich selbst zu ergreifen und zu deklamieren, dass die Revolution in diesem Akt besteht, anstatt zur Selbstbefreiung der proletarischen Klasse beizutragen. Mit meisterhafter Klarheit beschreibt Pannekoek revolution\u00e4re Parteien:<\/p>\n

\u201eSolche Parteien, im Gegensatz zu dem oben Gesagten, m\u00fcssen starre Gebilde sein, die sich fest abgrenzen, durch Mitgliedsbuch, Statut, Parteidisziplin, Aufnahme- und Ausschlu\u00dfverfahren. Denn sie sind Machtapparate, k\u00e4mpfen um die Macht, halten ihre Anh\u00e4nger durch Machtmittel bei der Stange, und suchen ihre Ausdehnung, ihr Machtgebiet stetig zu erweitern. Ihre Aufgabe ist nicht, die Arbeiter zum Selbstdenken zu erziehen, sondern sie zu gl\u00e4ubigen Anh\u00e4ngern gerade ihrer Lehre zu dressieren. W\u00e4hrend daher die Arbeiterklasse f\u00fcr ihre Machtentwicklung und ihren Sieg die unbeschr\u00e4nkteste Freiheit der geistigen Entwicklung braucht, mu\u00df die Parteiherrschaft alle anderen Meinungen als ihre eigene zu unterdr\u00fccken suchen. Bei \u201edemokratischen\u201c Parteien geschieht das verh\u00fcllt, unter dem Scheine der Freiheit, bei den Diktatur-Parteien geschieht es durch offene brutale Unterdr\u00fcckung.\u201c (Ebenda).<\/p>\n

Die Partei ist also ein Hindernis f\u00fcr die Revolution, weil sie nicht als Mittel der Propaganda und der Aufkl\u00e4rung dient, sondern im Gegenteil, die Regierung ist ihre Hauptfunktion. Und jede selbsternannte revolution\u00e4re Avantgarde, deren Absicht es ist, die Massen durch die revolution\u00e4re Partei zu f\u00fchren und zu beherrschen, ist ein reaktion\u00e4res Element.<\/p>\n

Parteien sind bourgeoise Formen der Organisation und \u2013 wie Roi Ferreiro in Por qu\u00e9 necesitamos ser anti-partido<\/em> (Warum wir gegen Parteien sein m\u00fcssen)5<\/sup><\/a> argumentiert \u2013 diese Parteien sind nichts anderes als der linke Fl\u00fcgel des linken Reformismus, die extreme Linke des Kapitals. Parteien existieren im Kampf und in Opposition zu anderen Parteien und rechtfertigen ihre Existenz genau in diesem Punkt; auf diese Weise erheben sie den Anspruch, exekutive Subjekte einer Klassenmacht zu werden. Die Parteien entstehen nicht aus dem Klassenkampf, sondern aus dem Glauben an eine Theorie \u00fcber den Klassenkampf, aus einem Standpunkt au\u00dferhalb des Klassenkampfes. Und Ferreiro f\u00fcgt hinzu: \u201eIndem die Partei f\u00fcr die Ver\u00e4nderung der Machtverh\u00e4ltnisse k\u00e4mpft, k\u00e4mpft sie implizit daf\u00fcr, einen Platz in diesen ver\u00e4nderten Machtverh\u00e4ltnissen einzunehmen \u2013 auch wenn sie theoretisch einen Machtverzicht in Betracht ziehen k\u00f6nnte.\u201c. Und er schlie\u00dft mit der Formel: Je mehr Macht die Partei hat, desto weniger reale Macht hat die Arbeiterklasse.<\/em><\/p>\n

Dieser letzte Punkt ist besonders wichtig, weil er einige Ans\u00e4tze von Sektoren des Anarcho-Parteientums einschlie\u00dft \u2013 die wir bereits erw\u00e4hnt haben -, glauben, dass sie, indem sie einfach die Machtergreifung aus ihrem Programm streichen, bereits das Gespenst des Leninismus und des Autoritarismus innerhalb ihrer Organisation heraufbeschworen haben. Es geht nicht um Worte oder Bedeutungen desselben Wortes. Es geht um diametral entgegengesetzte, man k\u00f6nnte sagen, sich gegenseitig ausschlie\u00dfende Vorstellungen von einem revolution\u00e4ren Projekt.<\/p>\n

Aus dem Anarchismus ist die Kritik am Bolschewismus verschwenderisch gewesen, aber wir werden hier nur einige von denen erw\u00e4hnen, die sich auf die revolution\u00e4re Partei beziehen. Die vielleicht am besten formulierte Kritik an der gesamten leninistischen Konzeption war die von Luigi Fabbri in seinem unverzichtbaren Werk Diktatur und Revolution<\/em>. Dabei ging es aber mehr um die Widerlegung der marxistisch-leninistischen Thesen zur Diktatur des Proletariats<\/em> als um die Kritik am parteilichen Charakter des Bolschewismus. Nichtsdestotrotz widerlegt Fabbri die Behauptungen der oben erw\u00e4hnten anarchistischen Parteianh\u00e4nger \u00fcber die Durchf\u00fchrbarkeit der Bildung anarchistischer Parteiorganisationen rundweg:<\/p>\n

\u201eDie Anarchisten haben wenig Parteigeist; sie schlagen kein anderes unmittelbares Ziel vor als die Ausdehnung ihrer Propaganda. Sie sind weder eine Partei der Regierung noch eine Partei der Interessen \u2013 es sei denn, mit Interesse ist das von Brot und Freiheit f\u00fcr alle Menschen gemeint \u2013 sondern nur eine Partei der Ideen. Das ist ihre Schw\u00e4che, denn sie sind von jeglichem materiellen Erfolg ausgeschlossen, und die anderen, die schlauer oder st\u00e4rker sind, nutzen die Teilergebnisse ihrer Arbeit aus und verwenden sie.<\/p>\n

Aber das ist auch die St\u00e4rke der Anarchisten, denn nur indem sie sich ihren Niederlagen stellen, bereiten sie \u2013 die ewigen Besiegten \u2013 den endg\u00fcltigen Sieg, den wirklichen Sieg vor. Da sie keine eigenen pers\u00f6nlichen oder gruppenspezifischen Interessen verfolgen und keinen Anspruch auf die Herrschaft \u00fcber die Massen erheben, in deren Mitte sie leben und mit denen sie ihre \u00c4ngste und Hoffnungen teilen, geben sie ihnen keine Befehle, denen sie gehorchen m\u00fcssen, sie verlangen nichts von ihnen, sondern sagen ihnen: Euer <\/em>Gl\u00fcck<\/em> wird so sein, wie ihr es <\/em>schmiedet<\/em>; die Rettung liegt in euch selbst; erobert sie durch eure geistliche Verbesserung, durch eure Opfer und euer Risiko. Wenn ihr es wollt, werdet ihr gewinnen. Wir wollen in diesem Kampf nicht mehr als ein Teil von euch sein.\u201c<\/em><\/p>\n

Nachdem wir Fabbri so ausf\u00fchrlich zitiert haben, w\u00e4re es wohl kaum n\u00f6tig, hinzuzuf\u00fcgen, dass, wenn die Italiener Malatesta, Fabbri oder Berneri den Begriff Partei<\/em> verwenden, sie sich nicht auf parteipolitische Organisationen beziehen, sondern auf die erw\u00e4hnte Partei der Ideen<\/em>. Nichts k\u00f6nnte weiter von der leninistischen Konzeption der Rolle der Avantgarde, der revolution\u00e4ren Organisationen und der Rolle der Massen entfernt sein. Die Lekt\u00fcre von Fabbris Werk ist nicht nur erhellend in Bezug auf die reaktion\u00e4re Qualit\u00e4t des Bolschewismus, sondern auch \u00fcberraschend aktuell, da viele seiner Thesen \u00fcber die Entwicklung der russischen Revolution einen fast vorahnenden Charakter haben und auch heute noch au\u00dferordentliche G\u00fcltigkeit finden, wenn sie auf vermeintliche \u201erevolution\u00e4re Prozesse\u201c wie den kubanischen Fall oder den bolivarischen in Chavez\u2018 Venezuela angewendet werden.<\/p>\n

W\u00e4hrend der russischen Revolution behielten die Anarchisten eine kritische Haltung gegen\u00fcber der Kommunistischen Partei und deren regierenden Handeln bei. Eines der radikalsten Sprachrohre des russischen Anarchismus war Golos Truda<\/em>, eine von Wolin herausgegebene Zeitung. Die Anarchisten machten w\u00fctend auf die Willk\u00fcr der Bolschewiki aufmerksam, die in die Autonomie der Fabrik- und Werkstattkomitees eingriffen und die Kontrolle der Produktion durch die Arbeiter verhinderten. Die Moskauer Anarchosyndikalisten prangerten den bolschewistische Parteientum an, indem sie verk\u00fcndeten: Es lebe die bevorstehende soziale Revolution! Schluss mit dem Gez\u00e4nk der politischen Parteien! Nieder mit der konstituierenden Vollversammlung, in der sich die Parteien wieder um \u201eAnsichten\u201c, \u201eProgramme\u201c, \u201eParolen\u201c \u2013 und um die Macht \u2013 streiten werden! Es leben die Sowjets in den Gemeinden, die sich nach neuen, wirklich revolution\u00e4ren, arbeiterorientierten und parteilosen Prinzipien reorganisieren! <\/em>(In Paul Avrich, The Russian Anarchists<\/em>, S. 165).<\/p>\n

W\u00e4hrend der Oktoberrevolution konnten Parteien in den Sowjets und Arbeiterr\u00e4ten durch einzelne Delegierte vertreten sein, wodurch die Sowjets der Bauern, Arbeiter und Soldaten effektiv durch Sowjets der politischen Parteien ersetzt wurden (wobei letztlich nur die bolschewistische Partei \u00fcbrig blieb). \u201eRedner wie Lenin und Trotzki waren sicherlich keine Arbeiter oder Soldaten, geschweige denn Bauern. Sie wurden Anf\u00fchrer ihrer R\u00e4te kraft der Tatsache, dass sie Anf\u00fchrer ihrer Partei waren. Ihr Aufstieg zur Macht wurde durch jahrelange Parteiintrigen erreicht. Als Journalisten (wenn das ihr Beruf war) hatten sie wenig Chancen, die Sowjets der Typographen zu vertreten. Als Anf\u00fchrer ihrer Partei waren sie prominente Figuren\u201c (A. Meltzer-S. Christie, Anarchism and Class Struggle<\/em>). Mehr als Journalisten, professionelle Revolution\u00e4re, m\u00f6chte man hinzuf\u00fcgen.<\/p>\n

In Realit\u00e4t ist irgendeine Art von Organisation au\u00dferhalb der Fabrikkomitees, der Gewerkschaften\/Syndikate, der R\u00e4te, der Kommunen, der Widerstandsgesellschaften, der Sowjets oder wie auch immer man die Einheit der popul\u00e4ren Basisorganisation nennen mag, unvermeidlich. Man kann nicht die Augen verschlie\u00dfen und einfach behaupten, dass es keine politische Propaganda gibt. F\u00fcr Anarchisten wird eine Unterst\u00fctzungsorganisation von au\u00dfen wichtig, aber das impliziert nicht die Notwendigkeit, Parteien zu bilden. Das hei\u00dft, die Mitglieder eines Fabrikkomitees, die Anarchisten sind, handeln innerhalb dieses Komitees als Arbeiter, mit anarchistischer ideologischer Zugeh\u00f6rigkeit; aber sie sprechen oder handeln nicht im Namen einer Organisation, noch m\u00fcssen sie dieses Gremium bez\u00fcglich der zu beschlie\u00dfenden Politik konsultieren. Eine Organisation \u2013 auch ohne Anf\u00fchrer oder Chefs -, die als revolution\u00e4re politische Partei<\/em> innerhalb der Arbeiter- und Gemeindeorganisationen agiert, wird unweigerlich zu einem Phantomf\u00fchrer, einem hinter der Kulisse versteckten Puppenspieler, einem unsichtbaren Anf\u00fchrer, der durch den Kult der Organisation<\/em> als Selbstzweck befeuert wird.<\/p>\n

Wie die britischen Anarchisten Meltzer und Christie sagen, ist ein gewisses Ma\u00df an Sektierertum nicht nur notwendig, sondern auch positiv. Die Vort\u00e4uschung einer Einheit mit anderen linken Organisationen mit gr\u00f6\u00dferer Mitgliederzahl verw\u00e4ssert die Revolution eher, als dass sie sie intensiviert. \u201eDer Kampf, der z\u00e4hlt, ist der Kampf, der hilft, eine neue Gesellschaft aufzubauen, und das kann nur durch eine individuelle revolution\u00e4re Aktion oder die der Gruppe geschehen, die beharrlich ihre Propaganda durch Wort und Tat verbreitet. Wegen unseres Sektierertums m\u00f6gen wir derzeit vom Rest der Welt getrennt sein. Aber im gegenteiligen Fall w\u00e4ren wir ein Teil dieser Welt. Wir akzeptieren nicht die absurde Behauptung des Trotzkismus, dass es notwendig sei, der Labour Party beizutreten, um mit der Arbeiterklasse in Kontakt zu sein\u201c<\/em> (Ebenda).<\/p>\n

Man k\u00f6nnte praktisch sagen, dass in der Definition des Begriffs <\/strong>Anarchist<\/strong><\/em> die Unm\u00f6glichkeit der Bildung von Parteiorganisationen impliziert ist<\/strong>. Es sollte klargestellt werden, dass dies nicht bedeutet, alle Formen der Organisation abzulehnen, wie es der \u00fcberholte Individualismus behauptet. Vielmehr w\u00fcrden wir sagen, dass die Organisation ein Mittel ist, das den Charakter der Ziele annehmen muss, f\u00fcr die es errichtet wurde: Eine anarchistische Organisation ist ein Mittel, das anarchistische Ziele f\u00f6rdern muss, das hei\u00dft, sie muss die neue revolution\u00e4re Gesellschaft vorwegnehmen. \u201eDer libert\u00e4re Revolution\u00e4r kann nichts mit der parteipolitischen Organisation zu tun haben. Diese kann nur ein strategischer Ort der Macht sein oder ein Mahnmal vergangener Schlachten oder ein geistiges Ghetto. Sie unterliegt den impliziten Gefahren der B\u00fcrokratie oder der Vereinnahmung. Demokratische Kontrolle ist kein Schutz, denn auch wenn Mehrheitsentscheidungen als richtig akzeptiert werden, wird in der Praxis kontrolliert, was reingeht, so dass die Mehrheit mit den zu treffenden Entscheidungen einverstanden sein kann\u201c (Ebenda). Wenn wir die tats\u00e4chliche Praxis bestimmter anarcho-parteilicher und neoplattformistischer Kerne genauer untersuchen, werden wir sehen, wie im Namen der ideologischen Einheit und der Mechanismen der Selbstkontrolle jede Art von Dissens innerhalb dieser Organisationen praktisch unm\u00f6glich gemacht wird.<\/p>\n

Am Anfang war die Plattform.<\/strong><\/p>\n

Es kann festgestellt werden, dass praktisch alle Varianten des Anarcho-Leninismus, des Anarcho-Bolschewismus und des Anarcho-Parteientums ihren Ursprung in der Organisationsplattform der Libert\u00e4ren Kommunisten6<\/sup><\/a><\/em> haben, die 1926 von ukrainischen und russischen Anarchisten im Pariser Exil herausgegeben wurde und sich um die zweimonatlich erscheinende Zeitschrift Dielo Truda<\/em> (Die Sache der Arbeiter) gruppierte. Die beiden ber\u00fcchtigtsten Mitglieder der Gruppe waren Pjotr Archinow und Nestor Makhno, der ber\u00fchmte ukrainische Partisanenkommandant.<\/p>\n

Obwohl das Dokument vom Redaktionskollektiv von Dielo Truda<\/em> unterzeichnet wurde, wurde es fast vollst\u00e4ndig von Pjotr Archinow verfasst, was aus einem Vergleich des Wortlauts des Textes der Plattform<\/em> mit anderen Artikeln von ihm deutlich wird. Ebenso spiegelte das von Archinow entworfene Programm aufrichtig die Position des gesamten Redaktionskollektivs von Dielo Truda<\/em> wider, das sich auch als Gruppe der russischen Anarchisten im Ausland<\/em> zu bezeichnen pflegte. Tats\u00e4chlich war die Ver\u00f6ffentlichung der Publikation die offizielle Pr\u00e4sentation einer Reihe von Artikeln und vorangegangenen Diskussionen, die die Ursachen der Niederlage der russischen anarchistischen Bewegung durch die Bolschewiki analysierten und den Vorschlag zur Bildung von Misch- und Syntheseorganisationen<\/strong>, d.h. das Gruppieren der drei Hauptstr\u00f6mungen des anarchistischen Denkens in ihr, der von Volin, Sebastian Faure und anderen bekannten Anarchisten unterst\u00fctzt worden war, scharf kritisierten<\/strong>. Diese Situation f\u00fchrte zu einem erbitterten Streit zwischen Volin, Fleshin und anderen russischen Anarchisten mit Archinow, Makhno und der Gruppe Dielo Truda<\/em>, der nicht ohne Diffamierungen und Beleidigungen unter den Protagonisten verlief. Die Kritik der Plattform war heftig und bezog die prominentesten Figuren des internationalen Anarchismus mit ein, es gen\u00fcgt, Errico Malatesta, Luigi Fabbri, Camilo Berneri, Sebastian Faure, Max Nettlau, Alexander Berkman und Emma Goldman zu nennen. Schauen wir uns also an, was der Vorschlag der Organisationsplattform war, der eine so heftige Reaktion hervorrief.<\/p>\n

Die Vorschl\u00e4ge der Organisationsplattform<\/strong><\/p>\n

Das von Dielo Truda<\/em> ver\u00f6ffentlichte Dokument begann mit der Behauptung, dass die Schw\u00e4che der internationalen anarchistischen Bewegung darauf zur\u00fcckzuf\u00fchren sei, dass<\/p>\n

\u201e (\u2026) hat eine Reihe von Ursachen, von denen die wichtigste das Fehlen organisatorischer Prinzipien und Praktiken in der anarchistischen Bewegung ist.<\/p>\n

In allen L\u00e4ndern wird die anarchistische Bewegung von mehreren lokalen Organisationen repr\u00e4sentiert, die widerspr\u00fcchliche Theorien und Praktiken vertreten, keine Zukunftsperspektiven und keine Kontinuit\u00e4t in der militanten Arbeit haben und immer wieder verschwinden, ohne die geringste Spur zu hinterlassen.<\/p>\n

Insgesamt l\u00e4sst sich ein solcher Zustand des revolution\u00e4ren Anarchismus nur als \u201echronische allgemeine Desorganisation\u201c beschreiben. Wie das Gelbfieber hat sich diese Krankheit der Desorganisation in den Organismus der Anarchisten und Anarchistinnen eingeschlichen und ihn seit Dutzenden von Jahren ersch\u00fcttert.<\/p>\n

(\u2026)<\/p>\n

W\u00e4hrend der russischen Revolution von 1917 wurde das Bed\u00fcrfnis nach einer allgemeinen Organisation am st\u00e4rksten und dringendsten empfunden. W\u00e4hrend dieser Revolution zeigte die libert\u00e4re Bewegung den gr\u00f6\u00dften Grad an Sektionalismus und Verwirrung.\u201c<\/p>\n

Sie argumentierten, dass dieser chaotische Zustand auf eine falsche Interpretation des Prinzips der Individualit\u00e4t zur\u00fcckzuf\u00fchren sei, die es mit Egoismus, politischer Gleichg\u00fcltigkeit und dem Fehlen von Verantwortung verwechsle. All diese Behauptungen hatten zwar einen gewissen Wahrheitsgehalt, waren aber Verallgemeinerungen, die von den Autoren der Plattform <\/em>ma\u00dflos \u00fcbertrieben wurden, um ihre Position zu untermauern. Andererseits st\u00fctzten sie sich bei solchen Verallgemeinerungen auf ihre eigenen Erfahrungen mit dem organisatorischen Versagen der russischen anarchistischen Bewegung. Die Situation der anarchistischen Bewegung in L\u00e4ndern mit einer starken anarchosyndikalistischen Tradition, der bemerkenswerteste Fall ist die spanische Bewegung, kann nicht wirklich als ein Zustand \u201echronischer Desorganisation\u201c beschrieben werden.<\/p>\n

Nicht nur individualistische Anarchisten waren das Ziel der Kritik der Gruppe Dielo Truda<\/em>. Sie lehnten auch das von Volin und Faure vorgeschlagene Organisationsmodell ab, die sogenannten Synthese-Organisationen<\/em>, die eine Zeit lang in der russischen Revolution als Nabat <\/em>Konf\u00f6deration<\/em> funktioniert hatten und die es auch in L\u00e4ndern wie Frankreich gab. Sogar die Anarchosyndikalisten waren das Ziel ihrer Kritik.<\/p>\n

\u201eWir lehnen die Idee, eine Organisation nach dem Rezept der \u201eSynthese\u201c zu gr\u00fcnden, d. h. die Vertreter verschiedener anarchistischer Str\u00f6mungen zu vereinen, als theoretisch und praktisch ungeeignet ab. Eine solche Organisation mit heterogenen theoretischen und praktischen Elementen w\u00e4re nur eine mechanische Vollversammlung von Individuen, von denen jedes eine andere Auffassung von allen Fragen der anarchistischen Bewegung hat, eine Vollversammlung, die sich unweigerlich aufl\u00f6sen w\u00fcrde, wenn sie auf die Realit\u00e4t trifft.<\/p>\n

Die anarchosyndikalistische Methode l\u00f6st das Problem der anarchistischen Organisation nicht, da sie diesem Problem keine Priorit\u00e4t einr\u00e4umt, sondern nur daran interessiert ist, in das Industrieproletariat einzudringen und dort an St\u00e4rke zu gewinnen.\u201c<\/p>\n

Sie schlugen stattdessen eine Allgemeine Anarchistische Union auf der Grundlage pr\u00e4ziser taktischer, theoretischer und organisatorischer Positionen und streng diszipliniert nach dem Prinzip der kollektiven Verantwortung vor, auf der Basis eines eindeutigen und homogenen Programms. Das Ziel des Dokuments war es, eine Mindestplattform zu schaffen, auf der man sich beraten kann, um eine solche Organisation zu gestalten. Die Hauptpunkte, die Archinow, Makhno und ihren Gef\u00e4hrten als unausweichlich vorschlugen, waren:<\/p>\n

1. Der Begriff des Klassenkampfes als zentral f\u00fcr die anarchistische Ideologie.<\/strong><\/p>\n

In dieser Aussage kam der Einfluss von Archinow \u2013 der bis 1906 Mitglied der bolschewistischen Reihen gewesen war \u2013 voll zum Ausdruck. Au\u00dferdem waren die marxistischen Einfl\u00fcsse, die mit seinem anarchistischen Denken koexistierten, in einer Art unausgesprochenen Anarcho-Bolschewismus offensichtlich.<\/p>\n

\u201eDie gesamte Sozialgeschichte der Menschheit bis zum heutigen Tag stellt eine ununterbrochene Kette von K\u00e4mpfen der arbeitenden Massen f\u00fcr ihre Rechte, f\u00fcr Freiheit und f\u00fcr ein besseres Leben dar. In der Geschichte der menschlichen Gesellschaft war dieser Klassenkampf immer der Hauptfaktor, der die Form und Verfassung der Gesellschaft bestimmte.<\/p>\n

Die soziale und politische Struktur eines jeden Landes ist vor allem ein Ergebnis des Klassenkampfes. Ihre Gestalt dient als Gradmesser daf\u00fcr, welchen Punkt der Klassenkampf erreicht hat und in welchem Zustand er sich gerade befindet. Auch die kleinste \u00c4nderung im Verlauf des Klassenkampfs, in der Wechselbeziehung der miteinander k\u00e4mpfenden Kr\u00e4fte, ruft unverz\u00fcglich Ver\u00e4nderungen im Gewebe und im Aufbau der Klassengesellschaft hervor.<\/p>\n

Das ist die allgemeine und universelle Bedeutung des Klassenkampfes im Leben der Klassengesellschaften.\u201c<\/p>\n

Diese Position ist der ber\u00fchmten Aussage im Kommunistischen Manifest<\/em> von Marx und Engels nicht un\u00e4hnlich, dass die Geschichte der Menschheit die Geschichte des Klassenkampfes zwischen Ausbeutern und Unterdr\u00fcckten ist.<\/em> Das ist zwar eine unbestreitbare Wahrheit, aber es ist nicht weniger wahr, dass dies nicht die ganze Wahrheit ist, sondern eine extrem enge, deterministische und reduktionistische Version der Geschichte. Diese Haltung zugunsten eines Klassismus7<\/sup><\/a>, der sich haupts\u00e4chlich auf die st\u00e4dtische und industrialisierte Arbeiterklasse beschr\u00e4nkte, offenbarte eine gewisse Engstirnigkeit und spielte die Bedeutung der b\u00e4uerlichen Situation in einem Land mit einer \u00fcberwiegend l\u00e4ndlichen Bev\u00f6lkerung herunter. Nichtsdestotrotz sind die Anspielungen auf die Arbeiterklasse in die Plattform<\/em> oft verwirrend und wechselnd, denn manchmal scheint sie sich speziell auf die Arbeiterklasse<\/em> zu beziehen, w\u00e4hrend sie dies in anderen F\u00e4llen in einem breiteren Sinne tut, der Bauern und Lohnarbeiter im Allgemeinen einschlie\u00dfen w\u00fcrde, oder als allgemeine Referenz auf die werkt\u00e4tigen Massen<\/em>.<\/p>\n

2. Die Idee, dass die Massen eine nat\u00fcrliche kreative und anarchische F\u00e4higkeit haben.<\/strong><\/p>\n

Der Anarchismus w\u00e4re eine den Massen innewohnende Haltung, die die anarchistischen Denker, d.h. Bakunin, Kropotkin und andere, \u201efanden sie sie in den Massen vor und verhalfen ihr mit der Kraft ihrer Gedanken und ihres Wissens zur Entfaltung und Verbreitung.\u201c Das Dokument stellt ausdr\u00fccklich fest, dass es sich von den Bolschewiki unterscheidet, die \u201esind der Ansicht, dass die arbeitenden Massen lediglich zerst\u00f6rerische revolution\u00e4re Instinkte besitzen und sch\u00f6pferischer revolution\u00e4rer T\u00e4tigkeit unf\u00e4hig sind, weshalb diese sch\u00f6pferische T\u00e4tigkeit Menschen anvertraut werden muss, die im Staat oder im Zentralkomitee einer Partei konzentriert sind\u201c. Diese These der Redakteure von Dielo Truda<\/em> steht im Widerspruch zu anderen Thesen, die sie in demselben Dokument vertreten, und die sie nicht von der vorgeworfenen Ansicht der Bolschewiki unterscheiden.<\/p>\n

3. <\/strong>Der l<\/strong>ibert\u00e4re Kommunismus als <\/strong>Hauptidee8<\/sup><\/a><\/strong> der Bewegung.<\/strong><\/p>\n

Die von Archinow gef\u00fchrte Gruppe betrachtete den anarchistischen Individualismus als widerspenstig gegen\u00fcber Organisation, Disziplin und Verpflichtung, so dass seine Anh\u00e4nger nicht einmal f\u00fcr die Bildung einer Allgemeinen Union der Anarchisten in Frage kamen, w\u00e4hrend der Anarcho-Syndikalismus als Mittel zum Zweck (anarchistischer Kommunismus) betrachtet wurde. Deshalb glaubten sie \u2013 nicht zu Unrecht -, dass es unm\u00f6glich sei, zu einer Synthese zu gelangen, wie sie Volin vorschlug, weil diese Aufteilung des Anarchismus in drei Zweige willk\u00fcrlich\/<\/em>beliebig<\/em> sei (Dielo Truda<\/em> Nr. 10, M\u00e4rz 1926). Diese Haltung der Plattformisten w\u00fcrde von den anarchistischen Kommunisten selbst, wie Luigi Fabbri, kritisiert werden, weil sie versuchten, alle anderen Tendenzen, die nicht mit ihrer eigenen \u00fcbereinstimmten, aus der anarchistischen Bewegung auszuschlie\u00dfen. Ein weiteres Problem mit dem ausschlie\u00dfenden Festhalten am libert\u00e4ren Kommunismus war, dass er in seinem Versuch, die Bewegung zu vereinheitlichen, scheiterte, eben weil er die anderen Tendenzen nicht einbezog und damit seinen Hauptgrund f\u00fcr die Existenz verlor. Erinnern wir uns daran, dass es in dem Dokument hie\u00df, dass \u201edie Kr\u00e4fte aller anarchistischen Militanten<\/strong><\/em> sollten auf die Schaffung dieser Organisation ausgerichtet sein \u201c, d. h. der Allgemeinen Union der Anarchisten.<\/p>\n

4. Eine <\/strong>Allgemeine Union der Anarchisten<\/strong><\/em> zu bilden, die auf ideologischer Einheit, taktischer Einheit und kollektiver Verantwortung beruht; und ein Aktionsprogramm zu verwirklichen, das durchzuf\u00fchren ist.<\/strong><\/p>\n

Dies war eine der Fragen, die die meiste Ablehnung und Anfechtung hervorrief. Diese drei strittigen Punkte wurden von den Plattformisten knapp definiert und mussten in sp\u00e4teren Dokumenten erweitert werden. Die grundlegenden Prinzipien der Organisation der Allgemeinen Union der Anarchisten waren:<\/p>\n

\u201e1- Theoretische Einheit:<\/strong><\/p>\n

Die Theorie ist die Kraft, die die Aktivit\u00e4ten von Personen und Organisationen auf einen bestimmten Weg und ein bestimmtes Ziel lenkt. Nat\u00fcrlich sollte sie allen Personen und Organisationen, die der Allgemeinen Union angeh\u00f6ren, gemeinsam sein. Alle Aktivit\u00e4ten der Allgemeinen Union, sowohl im Allgemeinen als auch in ihren Details, sollten in perfekter \u00dcbereinstimmung mit den theoretischen Prinzipien der Union stehen.<\/p>\n

2. Die taktische Einheit oder die kollektive Methode der Aktion:<\/strong><\/p>\n

Ebenso sollten die taktischen Methoden der einzelnen Mitglieder und Gruppen innerhalb der Union einheitlich sein, d. h. sie sollten sowohl untereinander als auch mit der allgemeinen Theorie und Taktik der Union in strikter \u00dcbereinstimmung stehen.<\/p>\n

Eine gemeinsame taktische Linie in der Bewegung ist von entscheidender Bedeutung f\u00fcr die Existenz der Organisation und der gesamten Bewegung: Sie beseitigt die verh\u00e4ngnisvolle Wirkung mehrerer gegens\u00e4tzlicher Taktiken, b\u00fcndelt alle Kr\u00e4fte der Bewegung und gibt ihnen eine gemeinsame Richtung, die zu einem festen Ziel f\u00fchrt.<\/p>\n

3. Kollektive Verantwortung:<\/strong><\/p>\n

Die Praxis, auf eigene Verantwortung zu handeln, sollte in den Reihen der anarchistischen Bewegung entschieden verurteilt und abgelehnt werden. Die Bereiche des revolution\u00e4ren Lebens, sozial und politisch, sind vor allem von Natur aus zutiefst kollektiv. Die sozialrevolution\u00e4re T\u00e4tigkeit in diesen Bereichen kann nicht auf der pers\u00f6nlichen Verantwortung einzelner militanter Personen beruhen.<\/p>\n

Das Exekutivorgan der allgemeinen anarchistischen Bewegung, die Anarchistische Union, wendet sich entschieden gegen die Taktik des unverantwortlichen Individualismus und f\u00fchrt in ihren Reihen das Prinzip der kollektiven Verantwortung ein: Die gesamte Union ist f\u00fcr die politische und revolution\u00e4re T\u00e4tigkeit jedes Mitglieds verantwortlich; ebenso ist jedes Mitglied f\u00fcr die politische und revolution\u00e4re T\u00e4tigkeit der Union als Ganzes verantwortlich.\u201c<\/p>\n

Ein vierter Punkt bekr\u00e4ftigte die Notwendigkeit des F\u00f6deralismus<\/strong><\/em>, der Unabh\u00e4ngigkeit der Individuen und der Dezentralisierung, fuhr aber fort, dass \u201eIn den Reihen der Anarchisten wurde das f\u00f6deralistische Prinzip jedoch oft deformiert: Es wurde zu oft als das Recht verstanden, vor allem sein \u201eIch\u201c zu manifestieren, ohne die Verpflichtung, \u00fcber die Pflichten gegen\u00fcber der Organisation Rechenschaft abzulegen.<\/p>\n

Diese falsche Interpretation hat unsere Bewegung in der Vergangenheit desorganisiert. Es ist an der Zeit, ihr auf entschlossene und unumkehrbare Weise ein Ende zu setzen.<\/p>\n

F\u00f6deration bedeutet die freie \u00dcbereinkunft von Individuen und Organisationen, kollektiv auf gemeinsame Ziele hinzuarbeiten.\u201c. Dieser \u00fcbertriebene Vorbehalt der Plattformisten erm\u00f6glichte es ihnen zu behaupten, dass der einzige richtig verstandene F\u00f6deralismus der ihre sei.<\/p>\n

5. Einrichtung eines Exekutivkomitees; ideologische F\u00fchrung, Avantgarde, F\u00fchrung und Entscheidungsfindung durch Mehrheitsentscheidung.<\/strong> Obwohl die Plattform<\/em> ausdr\u00fccklich erkl\u00e4rt, dass sie nicht nach politischer Macht oder Regierung strebt, sondern dass das Hauptbestreben des Anarchismus darin bestehen muss, den Massen zu helfen<\/em>, ihre Emanzipation f\u00fcr den Aufbau des Sozialismus zu erreichen, widerspricht sie sofort dieser Aussage und der oben ge\u00e4u\u00dferten Vorstellung \u00fcber die nat\u00fcrliche sch\u00f6pferische F\u00e4higkeit der Massen:<\/p>\n

\u201eObwohl sich in den sozialen Massenbewegungen zutiefst anarchistische Tendenzen und Losungen manifestieren, sind diese Tendenzen und Losungen zerstreut, es fehlt ein Medium, das sie miteinander verbindet. Daher k\u00f6nnen sie nicht auf organisierte Art und Weise die leitende ideelle Kraft entfalten, die f\u00fcr die Beibehaltung der anarchistischen Ausrichtung und des anarchistischen Ziels der sozialen Revolution notwendig ist. Nur ein von den Massen eingerichtetes spezielles Ideenkollektiv kann diese f\u00fchrende ideelle Kraft werden.<\/em> Die organisierten anarchistischen Kr\u00e4fte und die organisierte anarchistische Bewegung werden dieses Kollektiv bilden.<\/p>\n

(\u2026) In all diesen und vielen anderen Fragen verlangen die Massen von den Anarchisten klare und genaue Antworten<\/em>. Und wenn die Anarchisten mit der Idee der anarchistischen Revolution und des anarchistischen Aufbaus der Gesellschaft antreten, werden sie <\/em>verpflichtet<\/strong><\/em> sein, auf all diese Fragen genaue Antworten zu geben<\/em>, die L\u00f6sung dieser Fragen mit der allgemeinen Idee des Anarchismus zu verbinden und all ihre Kr\u00e4fte f\u00fcr ihre Umsetzung einzusetzen.<\/p>\n

Nur so werden die Allgemeine Anarchistische Union und die anarchistische Bewegung ihre f\u00fchrende ideelle Rolle in der sozialen Revolution<\/em> ausf\u00fcllen k\u00f6nnen. (Hervorhebung von uns hinzugef\u00fcgt)\u201c.<\/p>\n

Es ist dieser Anspruch, eine \u201evon den Massen geschaffene Organisation\u201c9<\/sup><\/a> zu werden, um als theoretischer Anf\u00fchrer f\u00fcr die zerstreuten und unorganisierten Massen zu fungieren, die eine \u201eklare und pr\u00e4zise Antwort\u201c von den Anarchisten \u201everlangen\u201c, die die plattformistischen und leninistischen Ans\u00e4tze einander n\u00e4her bringen. Hier sehen wir die Funktion der Parteiorganisation in ihrer vollen Dimension wieder auftauchen, als Anf\u00fchrer des revolution\u00e4ren Instinkts der Massen und als die einzig zul\u00e4ssige theoretische Linie. Das hei\u00dft, die viel gepriesene Kreativit\u00e4t der Massen und ihre angeborene F\u00e4higkeit zum libert\u00e4ren Sozialismus scheinen nur unter der F\u00fchrung der anarchistischen Parteiorganisation eine wichtige Rolle zu spielen; hier zeigt sich der Anarcho-Leninismus verschleiert in einer gek\u00fcnstelten anarchistischen Rhetorik.10<\/sup><\/a> Diese von den Plattformisten vorgeschlagene Vorstellung von F\u00fchrung und Leitung manifestiert sich in der Organisationsform, die in einem Exekutivkomitee mit klarer hierarchischer Ausrichtung zentralisiert ist, was in eklatantem Widerspruch zu f\u00f6deralistischen Prinzipien steht.<\/p>\n

Jede Organisation, die der Union angeh\u00f6rt, stellt eine Lebenszelle des gemeinsamen Organismus dar. Jede Zelle muss ihren Sekret\u00e4r haben, der die politische und technische Arbeit der Organisation theoretisch ausf\u00fchrt und leitet.<\/p>\n

Zur Koordinierung der T\u00e4tigkeit aller der Union angeschlossenen Organisationen wird ein besonderes Organ geschaffen: das Exekutivkomitee der Union. Das Komitee hat folgende Aufgaben: die Ausf\u00fchrung der ihm anvertrauten Beschl\u00fcsse der Union; die theoretische und organisatorische Leitung der T\u00e4tigkeit der einzelnen Gruppen in \u00dcbereinstimmung mit den theoretischen Positionen und der allgemeinen taktischen Linie der Union; die Aufrechterhaltung der Arbeits- und Organisationsbeziehungen zwischen den Organisationen in der Union und den anderen Organisationen.<\/p>\n

Die Allgemeine Anarchistische Union unterschied sich kaum von einer politischen Partei, abgesehen von der ausdr\u00fccklichen Weigerung, eine Regierung zu bilden, aber ohne auf eine f\u00fchrende Rolle \u00fcber die Massen, \u00fcber die Gewerkschaften\/Syndikate und Arbeiterr\u00e4te, mittels eines zentralisierten Exekutivkomitees zu verzichten.<\/p>\n

6. Die Rolle der Gewerkschaften\/<\/strong>Syndikate<\/strong>.<\/strong><\/p>\n

F\u00fcr die Plattformisten war die syndikalistische Bewegung das Hauptmittel des Kampfes, aber da sie keine eigene revolution\u00e4re Theorie hatte, war es unerl\u00e4sslich, sie in eine libert\u00e4re Richtung zu lenken. Der Anarcho-Syndikalismus erschien den Platformisten als unvollst\u00e4ndig und unf\u00e4hig, die Arbeiterbewegung zu anarchisieren. Die Taktik der Plattform f\u00fcr die Gewerkschaften\/Syndikate unterschied sich nicht von derjenigen der leninistischen Parteien.<\/p>\n

\u201eDie Aufgabe der Anarchisten in den Reihen der revolution\u00e4ren Arbeiterbewegung kann nur unter solchen Bedingungen erf\u00fcllt werden, dass ihre Arbeit eng mit der T\u00e4tigkeit der anarchistischen Organisation au\u00dferhalb der Gewerkschaft\/<\/strong>Syndikat<\/strong> verkn\u00fcpft und verbunden ist.<\/strong> Mit anderen Worten, wir m\u00fcssen in die revolution\u00e4re <\/strong>syndikalistische Bewegung<\/strong> als eine organisierte Kraft eintreten<\/strong>, die f\u00fcr die Durchf\u00fchrung ihrer Arbeit in der Gewerkschaft\/Syndikat gegen\u00fcber der allgemeinen Organisation der Anarchisten verantwortlich ist und sich an letzterer orientiert.<\/p>\n

Ohne uns auf die Schaffung anarchistischer Gewerkschaften\/Syndikate zu beschr\u00e4nken, m\u00fcssen wir versuchen, unseren theoretischen Einfluss<\/em> in allen Gewerkschaften\/Syndikate, in all ihren Formen (die IWW, die russische TU) auszu\u00fcben<\/em>. Wir k\u00f6nnen dieses Ziel nur erreichen, indem wir in rigoros organisierten anarchistischen Gruppen arbeiten; aber niemals in kleinen empirischen Gruppen, ohne organisatorische Verbindungen oder theoretische \u00dcbereinstimmung zwischen ihnen (von uns unterstrichen)\u201c.<\/p>\n

Dieser Vorschlag ist dem Dirigismus nicht un\u00e4hnlich, den die Bolschewiki auf die Sowjets anwendeten und sie zu Anh\u00e4ngseln der Kommunistischen Partei machten. Mit anderen Worten, es sind nicht die Arbeiter, die als solche frei entscheiden, sondern die Linie wird von einer Organisation au\u00dferhalb der Gremium oder des Arbeiterrates induziert, infiltriert oder aufgezwungen.<\/p>\n

7. Die Frage der Verteidigung der Revolution.<\/strong><\/p>\n

Auf der Grundlage ihrer Erfahrungen w\u00e4hrend der russischen Revolution und ihrer Teilnahme am revolution\u00e4ren Krieg in der Ukraine schlug die Gruppe um Makhno und Archinow die Schaffung einer Armee zur Verteidigung der Revolution<\/strong> gegen die unvermeidliche Reaktion der Bourgeoisie vor.<\/p>\n

\u201eWie in allen Kriegen kann der B\u00fcrgerkrieg von den Arbeitern nicht erfolgreich gef\u00fchrt werden, wenn sie nicht die beiden Grundprinzipien aller milit\u00e4rischen Aktionen anwenden: Einheit im Operationsplan und Einheit des gemeinsamen Kommandos. Der kritischste Moment der Revolution wird kommen, wenn die Bourgeoisie als organisierte Kraft gegen die Revolution marschiert. Dieser kritische Moment zwingt die Arbeiter dazu, diese Prinzipien der milit\u00e4rischen Strategie zu \u00fcbernehmen.<\/p>\n

So m\u00fcssen sich die Streitkr\u00e4fte der Revolution angesichts der milit\u00e4rstrategischen Notwendigkeiten neben der Strategie der Konterrevolution zwangsl\u00e4ufig auf eine allgemeine revolution\u00e4ren Armee mit einem gemeinsamen Kommando und Operationsplan st\u00fctzen.\u201c<\/p>\n

Theoretisch w\u00fcrde diese Armee der Gerichtsbarkeit der produktiven Organisationen der Arbeiter und Bauern unterstehen, was nach einem unanwendbaren Formalismus klingt. Wie die Unterzeichner des Dokuments warnten, sollte die Schaffung einer Armee nicht als eine prinzipielle, sondern als eine strategische Angelegenheit betrachtet werden, zu der die Arbeiter bei der Verteidigung der Revolution \u201efatalerweise gezwungen\u201c sein w\u00fcrden, Zuflucht zu nehmen.<\/p>\n

Bisher haben wir die grundlegenden Argumente, die in der Organisationsplattform der Libert\u00e4ren Kommunisten vorgebracht werden, kurz \u00fcberpr\u00fcft. Die Reaktionen lie\u00dfen nicht lange auf sich warten, nicht nur im Kreis der russischen Gefl\u00fcchteten, sondern auch bei den Gef\u00e4hrten in anderen L\u00e4ndern.<\/p>\n

Reaktionen gegen die Plattform.<\/strong><\/p>\n

Dielo Trudas<\/em> Dokument provozierte einen Ansturm von kritischen Reaktionen, einige unbeherrscht, andere besonnen. Unter den gefl\u00fcchteten russischen Anarchisten nahm der Aufruhr skandal\u00f6se Ausma\u00dfe an, als man begann, gegenseitige Beschuldigungen zwischen ehemaligen Kampfgef\u00e4hrten zu erheben.<\/p>\n

Von Volins Gruppe wurde deutlich gemacht, dass die Plattform ein Tribut an die bolschewistische Ideologie sei, und es wurde auf die Vergangenheit Archinows verwiesen, der, bevor er sich 1906 dem Anarchismus anschloss, in den Reihen der Bolschewiki gek\u00e4mpft hatte; er habe sich nie von Lenins Ideen distanziert. Andererseits behauptete Makhno, dass Volin 1919 zu den Kommunisten \u00fcbergelaufen sei, als er von der Roten Armee gefangen genommen wurde. Alexander Berkman kam zu Volins Verteidigung und beschuldigte Makhno, ein militaristisches Temperament zu besitzen und moralisch von Archinow beherrscht zu werden. Von letzterem sagte er, dass \u201esein Charakter v\u00f6llig bolschewistisch ist\u201c; \u201eer hat einen herrschs\u00fcchtigen, willk\u00fcrlichen und tyrannischen Charakter. All dies wirft ein neues Licht auch auf die Organisationsplattform\u201c (P. Avrich; The Russian Anarchists<\/em>: 247). Die Plattform wurde als anarcho-bolschewistische Abweichung und als Verfechterin eines parteilichen Anarchismus angesehen.<\/p>\n

Die Niederlage, das elendige Exil und die Gewissheit einer unheilvollen Zukunft zehrten an der Gruppe der russischen Gefl\u00fcchteten: Pers\u00f6nliche Rivalit\u00e4ten flammten unter den alten Revolution\u00e4ren auf; Zwietracht hatte den Raum der Gef\u00e4hrtenschaft eingenommen und brachte dem russischen Anarchismus einen schmerzhaften Tiefschlag.<\/p>\n

Die Kritik von Volin, Fleshin und anderen russischen Gefl\u00fcchteten.<\/strong><\/p>\n

Im April 1927 wurde die Antwort<\/em> auf das Dokument von Dielo Truda<\/em> auf Russisch und Franz\u00f6sisch ver\u00f6ffentlicht, die erste Intervention in einer langen Reihe von Debatten \u00fcber die Rolle der anarchistischen Organisation. Die Antwort<\/em> wurde mit folgendem Satz eingeleitet: \u201eWir stimmen mit den Aussagen der Plattform nicht \u00fcberein\u2026\u201c, was den kritischen Tenor des Dokuments im Anschluss daran offenbart. Er fuhr mit einer ausdr\u00fccklichen Zur\u00fcckweisung der Beweggr\u00fcnde fort, auf die die Gruppe Dielo Truda<\/em> ihren Vorschlag st\u00fctzte: dass die Schw\u00e4che der anarchistischen Bewegung auf das Fehlen von Organisationsprinzipien zur\u00fcckzuf\u00fchren sei. Ohne die Notwendigkeit einer Organisation abzulehnen, war Volins Gruppe der Ansicht, dass die Plattform \u201edie Bedeutung der Rolle der Organisation \u00fcberbetonte\u201c und eine zentralisierte Partei gr\u00fcndete, die eine politische und taktische Linie f\u00fcr die anarchistische Bewegung einf\u00fchren w\u00fcrde.<\/p>\n

Zus\u00e4tzlich zur Ablehnung der Idee des Synthese-Anarchismus, wie sie in der Plattform dargelegt wurde, argumentierte Volins Gruppe, dass die Idee des Klassenkampfes als die einzig g\u00fcltige f\u00fcr den Anarchismus vorzuschlagen und dabei humanistische und individualistische Prinzipien abzulehnen, die Idee einengen und auf einen einzigen Standpunkt beschr\u00e4nken w\u00fcrde.<\/p>\n

\u201eDer Anarchismus ist komplexer, synthetischer und vielf\u00e4ltiger, wie das Leben selbst. Ihre Klassenkomponente besteht vor allem im Kampf um Befreiung; ihr humanit\u00e4rer Charakter macht ihren ethischen Aspekt und die Grundlage der menschlichen Gesellschaft aus; ihr Individualismus, den Menschen als Ziel\u201c.<\/p>\n

In Bezug auf die Rolle der Massen wurde in der Antwort<\/em> argumentiert, dass die These der Plattform folgenderma\u00dfen zusammengefasst werden kann: Die Massen m\u00fcssen gef\u00fchrt werden<\/em>. Im Gegensatz dazu argumentierten Volin und Co., dass Anarchisten nicht die Massen f\u00fchren, sondern aus den Massen heraus handeln sollten<\/em>. Die plattformistische Perspektive unterschied sich in diesem Punkt nicht von der der politischen Parteien, denn sie teilte mit ihnen \u00e4hnliche Annahmen: a) die Massen m\u00fcssen gef\u00fchrt werden, b) die bewusste, von den Massen getrennte Minderheit muss die Initiative ergreifen, c) dieses Kollektiv muss in einer Partei organisiert werden, die die Initiative in allen Bereichen der Revolution ergreifen muss.<\/p>\n

\u201eAnarchisten und spezifische Organisationen (Gruppen, F\u00f6derationen, Konf\u00f6derationen) k\u00f6nnen nur ideologische Hilfe anbieten, ohne die Rolle eines Anf\u00fchrers zu \u00fcbernehmen.\u201c Die geringste Andeutung von F\u00fchrerschaft, \u00dcberlegenheit oder F\u00fchrung \u00fcber die Massen w\u00fcrde zu einer Akzeptanz und Unterwerfung unter eine von der Basis getrennte F\u00fchrung f\u00fchren.<\/p>\n

Ein weiterer Punkt der Plattform, der in der Antwort<\/em> abgelehnt wurde, war die obligatorische Annahme bestimmter Entscheidungen, deren Verweigerung zu Sanktionen f\u00fchren w\u00fcrde; dies w\u00fcrde \u201eden Beginn von Zwang, Gewalt und Strafen\u201c bedeuten. Folglich lehnte die Gruppe um Volin die Idee ab, die Rede- und Pressefreiheit zur Verteidigung der Revolution \u201ein spezifischen Momenten\u201c zu kontrollieren, wie es die Plattformisten vorschlugen: Wer w\u00fcrde diese Grenzen auferlegen, wer w\u00fcrde die spezifische<\/em> Momente<\/em> bestimmen, wenn die Zeit gekommen ist, wer w\u00fcrde diese Entscheidungsgewalt haben: Autorit\u00e4t und Macht w\u00fcrden rehabilitiert, auch wenn sie mit anderen Namen bezeichnet w\u00fcrden.<\/p>\n

Im Hinblick auf die Verteidigung der Revolution argumentierte Volins Gruppe, dass der Vorschlag der Plattform f\u00fcr eine von einem zentralisierten Kommando gef\u00fchrte Armee sowohl einen technischen als auch einen politischen Irrtum enthielt. Der technische Irrtum bestand darin, zu glauben, dass eine solche Armee zur Verteidigung der Revolution geeignet ist, einfach wegen ihrer Zentralisierung. Die Aufstellung eines allgemeinen Aktionsplans, der von einem zentralisierten Kommando ausgearbeitet wurde, ist nicht jenseits der Gefahr, die Revolution in die Niederlage zu f\u00fchren. Eine zentralisierte Armee<\/em> konnte genauso ineffektiv und ineffizient sein wie isolierte und verstreute unkoordinierte Einheiten. Der politische Irrtum w\u00e4re, dass ein zentralisiertes Kommando regionale und individuelle Initiativen entmutigen w\u00fcrde; es w\u00fcrde auch einen \u00fcberw\u00e4ltigenden Milit\u00e4rapparat hervorbringen und eine Tendenz, die spezialisierte Kommandozentrale als unfehlbar zu betrachten. Infolgedessen w\u00fcrde die zentralisierte Armee mit gro\u00dfer Wahrscheinlichkeit aufh\u00f6ren, \u201erevolution\u00e4r\u201c zu sein und zu einem Werkzeug der Reaktion werden, wie es bei der Roten Armee geschehen war. Wenn die Massen die Initiative ihres Handelns verlieren, kann nichts sie ersetzen. Keine Armee, kein Apparat und keine Tscheka \u2013 wie es die bolschewistische Auffassung ist \u2013 wird die Revolution vor den Machenschaften der Bourgeoisie retten, wenn das selbstorganisierte Volk in den Waffen versagt.<\/p>\n

Schlie\u00dflich konzentrierte sich die Kritik auf die Formen und die Rolle, die die anarchistische Organisation \u00fcbernehmen sollte. Die Plattform schlug vor, den theoretisch-praktischen Widerspr\u00fcchen, der ideologischen Inkoh\u00e4renz und der organisatorischen Zersplitterung, die sie in der anarchistischen Bewegung wahrnahm, ein Ende zu setzen, indem sie eine theoretische und taktische Einheit anstrebte. Dies sollte dadurch erreicht werden, dass man sich darauf einigte, was von der Vielfalt der anarchistischen Ideen beibehalten und was aufgegeben werden sollte, um die \u201etheoretischen Widerspr\u00fcche\u201c zu reduzieren, um eine homogene und koh\u00e4rente Ideologie zu bilden. Dadurch w\u00fcrde eine einzige Organisation entstehen, die diejenigen ausschlie\u00dft, die mit ihrem Programm nicht einverstanden sind. Aber der plattformistische Plan, die ideologische und taktische Einheit der Anarchisten zu erreichen, w\u00fcrde genau deshalb scheitern, weil er weit davon entfernt ist, eine Einheit zu erreichen, sondern eher feindliche Beziehungen zu denjenigen anarchistischen Organisationen erzeugen w\u00fcrde, die anderer Meinung sind. Anstelle von Einheit und Verst\u00e4ndnis w\u00fcrden Zwietracht und Konfrontation herrschen. Und dann w\u00fcrde der Hauptzweck der Plattform, der darin bestand, eine Organisation zu bilden, die alle Anarchisten auf derselben Basis zusammenbringt, scheitern: Es w\u00fcrde weiterhin nicht eine, sondern mehrere Organisationen geben.<\/em><\/p>\n

Eine Organisation, die ernst genommen werden will, muss darauf achten, ihre Rolle und Ziele klar zu definieren. Laut der Plattform besteht die Aufgabe der spezifischen Organisation darin, die Massen zu f\u00fchren<\/em>. \u201eDie Gegen\u00fcberstellung des Begriffs f\u00fchren<\/strong><\/em> mit dem Adverb ideologisch<\/strong><\/em> \u00e4ndert die Position der Autoren der Plattform nicht wesentlich, da sie die Organisation als disziplinierte Partei begreifen. Wir lehnen jeden Gedanken ab, dass Anarchisten die Massen f\u00fchren sollten\u201c.<\/p>\n

Die Autoren der Antwort<\/em> wiesen auch auf einen eklatanten Widerspruch hin. W\u00e4hrend die Vorstellungen der Plattform denen jeder politischen Partei \u00e4hneln, d.h. das Vorhandensein eines zentralisierten Exekutivkomitees, das die ideologische und taktische F\u00fchrung \u00fcbernimmt<\/em>, \u201ebekr\u00e4ftigt sie gleichzeitig ihren Glauben an das f\u00f6derative Prinzip, was in absolutem Widerspruch zu den oben zitierten Ideen steht\u201c, da F\u00f6deralismus Autonomie an der Basis, in den lokalen und regionalen Gruppen bedeutet. W\u00e4hrend die Notwendigkeit des Zentralismus, der Parteidisziplin, der F\u00fchrungsrolle gegen\u00fcber den Massen, der theoretischen und taktischen Einheit, die durch ein Komitee skizziert wird, und die Notwendigkeit einer zentralisierten Armee gepriesen werden, wird der F\u00f6deralismus beschworen, um das Gespenst der Zentralisierung heraufzubeschw\u00f6ren. Wie Volin und Co. betonten, sind die Autoren der Plattform \u201enur einen Schritt vom Bolschewismus entfernt, einen Schritt, den sie nicht gewagt haben\u201c.<\/p>\n

Weitere Erwiderungen zur Plattform.<\/strong><\/p>\n

An der Debatte \u00fcber die Rolle und das Wesen der von der Plattform vorgeschlagenen anarchistischen Organisation beteiligten sich namhafte militante Anarchisten, von denen die \u00fcberwiegende Mehrheit eine ablehnende Haltung gegen\u00fcber dem Dokument von Dielo Truda<\/em> einnahm. Parallel zu der von Volin, Fleshin, Sobol und anderen russischen Gefl\u00fcchteten unterzeichneten Antwort<\/em> ver\u00f6ffentlichten auch Sebastian Faure und Jean Grave ihre Kritik in verschiedenen Zeitschriften und Zeitungen, w\u00e4hrend Max Nettlau am 30. Mai 1927 das Projekt zur Konstituierung einer anarchistischen Partei<\/em> ver\u00f6ffentlichte.<\/p>\n

Italienische Anarchisten diskutierten die Plattform eingehend und schrieben mehrere Artikel, von denen die meisten ihre Annahmen in Frage stellten, wie im Fall von L. Galleani mit seinem Artikel Das Organisationsprinzip im Lichte des Anarchismus<\/em>, von Malatesta mit einem Artikel in Le Reveil<\/em> von Genf im Oktober 1927 und Interventionen der Gruppe Pensiero e Volont\u00e1<\/em>, der Pers\u00f6nlichkeiten wie Luiggi Fabbri, Ugo Fedeli und Camillo Berneri angeh\u00f6rten.<\/p>\n

Fabbris Artikel \u2013 urspr\u00fcnglich auf Italienisch bei Il Martello<\/em> in New York im September 1927 ver\u00f6ffentlicht und in Buenos Aires von La Protesta<\/em> reproduziert \u2013 trug den Titel Acerca de un Proyecto de Organizaci\u00f3n Anarquista \u2013 <\/em>\u00dcber einen Projekt der anarchistischen Organisation<\/em>. Fabbri argumentierte, dass die Plattform zu ideologisch, unpraktisch und unrealistisch sei, dass sie au\u00dferdem axiomatische Ansichten zu bestimmten Themen festlege, bei denen es schwierig sei, eine Einheit der Kriterien zu erreichen. W\u00e4hrend die Notwendigkeit einer anarchistischen Organisation v\u00f6llig gerechtfertigt sei, so Fabbri, \u201eist es dennoch aus der Einleitung klar, dass der Geist der Plattform einen \u00fcberm\u00e4\u00dfigen Exklusivismus enth\u00e4lt, der dazu neigt, alle Str\u00f6mungen, die nicht mit ihr \u00fcbereinstimmen, aus der anarchistischen Bewegung auszuschlie\u00dfen, nicht nur in praktischen, sondern auch in ideologischen Fragen\u201c. Andere Varianten des anarchistischen Denkens wie den Anarchosyndikalismus zugunsten einer \u201erigorosen Parteieinheit, einer ideologischen und strategischen Einheit\u201c auszuschlie\u00dfen, w\u00e4re ein schwerer Fehler<\/em>, der eine interne Str\u00f6mung in etwas Fremdes und Widriges verwandelt.<\/p>\n

Auch in Bezug auf Einheit und Vielfalt innerhalb der anarchistischen Bewegung kam Fabbri zu dem Schluss, dass die Vorgabe, eine Allgemeine <\/em>Anarchistische <\/em>Union<\/em> zu bilden, \u201edie die Allgemeinheit<\/em> der Anarchisten repr\u00e4sentieren und von dieser Allgemeinheit diejenigen ausschlie\u00dfen w\u00fcrde, die ihr nicht angeh\u00f6ren, in Wirklichkeit immer eine partikulare<\/em> und niemals eine allgemeine<\/em> Organisation w\u00e4re\u201c. Das w\u00e4re gleichbedeutend damit, einen Teil mit dem Ganzen zu verwechseln, partikulare Gr\u00fcnde als den ausschlie\u00dfenden Grund zu nehmen, keine anarchistische Bewegung jenseits der Organisation selbst zu sehen.<\/p>\n

Ein weiterer ungl\u00fccklicher Punkt der Plattform war es, den Klassenkampf zum Hauptmerkmal des Anarchismus zu machen und \u201eseine humanit\u00e4re Bedeutung und sein Ziel auf seinen minimalen Ausdruck zu reduzieren.\u201c Der Klassenkampf ist eine unbestreitbare Tatsache, aber er entspricht nur der Methode und der revolution\u00e4ren Aktion des Anarchismus, dessen grundlegender Charakter darin besteht, die soziale und individuelle Freiheit zu bejahen, indem er jede aufgezwungene Autorit\u00e4t und jede Regierung ablehnt. Die von den Anarchisten vorgeschlagene Vergesellschaftung wird \u201ezum Nutzen aller Menschen sein, so dass die einen aufh\u00f6ren, die Ausbeuter der anderen zu sein\u201c.<\/p>\n

Fabbri stimmt auch nicht mit der Idee \u00fcberein, dass die Massen eine angeborene anarchische kreative F\u00e4higkeit besitzen. Es ist nicht die Klassenbedingung der Massen, die sie revolution\u00e4r macht, sondern sie sind es in dem Ma\u00dfe, wie sie anarchisch handeln. Auf jeden Fall, so stellt er klar, kann es in diesem Punkt Meinungsverschiedenheiten unter Anarchisten geben, und es w\u00e4re v\u00f6llig sinnlos, ihn in irgendeiner Weise zu dogmatisieren. Man kann sich darauf einigen, dass Anarchisten sich am Kampf der ausgebeuteten Klassen zur Beendigung des Kapitalismus beteiligen. \u201eDarin sind wir uns alle einig, ohne Unterschied: \u00fcber den Rest k\u00f6nnen wir streiten, aber wir werden dies nicht zum Argument f\u00fcr eine echte und richtige Parteispaltung machen.\u201c<\/p>\n

Der Punkt in der Plattform, den Fabbri f\u00fcr die gr\u00f6\u00dfte Abweichung von der anarchistischen Ideologie h\u00e4lt, ist der F\u00fchrungsanspruch der spezifischen anarchistischen Organisation \u00fcber die Arbeiterbewegung, der zur Errichtung einer herrschenden Kaste oder \u2013 im schlimmsten Fall \u2013 einer anarchistischen Diktatur \u00fcber das Proletariat f\u00fchren k\u00f6nnte, ein echter Widerspruch in sich. Selbst wenn die Autoren der Plattform behaupten w\u00fcrden, dass sich die F\u00fchrungsfunktion auf ideologische Anleitung beschr\u00e4nken w\u00fcrde, w\u00fcrde sich diese Situation zu einer de facto F\u00fchrung einer anarchistischen Minderheit \u2013 einer Art \u201eGeneralstab\u201c \u2013 \u00fcber die Massen entwickeln. \u201eAndernfalls w\u00e4re es nicht m\u00f6glich, den Unterschied zu erkl\u00e4ren, den die Plattform zwischen den mit anarchistischer Ideologie impr\u00e4gnierten Massenorganisationen und der eigentlichen anarchistischen Organisation macht. Ein Unterschied, der in der Praxis nicht spezifiziert werden konnte, da es nicht m\u00f6glich ist, den Grad des Anarchismus der Ersteren im Vergleich zu den Letzteren festzustellen, noch die Legitimit\u00e4t der F\u00fchrung<\/em> oder die \u00dcberlegenheit der Letzteren \u00fcber die Ersteren zu sanktionieren.\u201c<\/p>\n

Berneri ver\u00f6ffentlichte im Dezember desselben Jahres auch einen Artikel in der Pariser Zeitung Lotta Umana<\/em>, der sich kritisch mit der Position von Dielo Truda<\/em> auseinandersetzte. Seine Position ist von vornherein klar: \u201eIch bin mit der Plattform<\/em> \u00fcberhaupt nicht einverstanden\u201c. Wie f\u00fcr Fabbri, sind die Massen nicht die Tr\u00e4ger einer angeborenen revolution\u00e4ren F\u00e4higkeit,<\/p>\n

\u201ein der popul\u00e4ren aufst\u00e4ndischen Aktion sehe ich mehr anarchistische \u201eEffekte\u201c als anarchistische \u201eInstinkte\u201c; ich glaube nicht, dass sich die Funktion der Anarchisten in der Revolution darauf beschr\u00e4nken sollte, \u201edie Hindernisse zu unterdr\u00fccken\u201c, die sich der Manifestation des Willens der Massen entgegenstellen; ich sehe gro\u00dfe Gefahren und nicht wenige Schwierigkeiten in den kommunalen und korporativen Egoismen\u201c.<\/p>\n

Worauf Berneri hinweist, sind die Komplexit\u00e4t des sozialen Lebens und die regionalen oder kulturellen Partikularismen konservativer Natur, die in allen menschlichen Gesellschaften zu finden sind und deren Verhalten die Plattform durch die Universalisierung eines vermeintlichen Verhaltens der Masse zu stark vereinfacht.<\/p>\n

\u201eWenn die anarchistische Bewegung nicht den Mut aufbringt, sich als geistig isoliert zu betrachten, wird sie nicht lernen, als Initiator und Impulsgeber zu wirken. Wenn sie nicht die politische Intelligenz erlangt, die aus einem rationalen und ruhigen Pessimismus (der in der Tat der Sinn f\u00fcr die Realit\u00e4t ist) und aus einer aufmerksamen und klaren Pr\u00fcfung der Probleme geboren wird, wird sie nicht wissen, wie sie ihre Kr\u00e4fte vervielfachen kann, indem sie einen Konsens und eine Zusammenarbeit unter den Massen findet.<\/p>\n

Es ist notwendig, aus der Romantik herauszukommen. Um die Massen, w\u00fcrde ich sagen, in Perspektive zu sehen. Es gibt keine homogene Bev\u00f6lkerung, sondern unterschiedliche Menschen, Kategorien. Es gibt nicht so etwas wie den revolution\u00e4ren Willen der Massen, sondern revolution\u00e4re Momente, in denen die Massen enorme Hebel sind.<\/p>\n

Bei den Menschen zu sein ist einfach, wenn es darum geht, zu rufen: Es lebe! Nieder mit! Vorw\u00e4rts! Es lebe die Revolution, oder ob es einfach nur darum geht, zu k\u00e4mpfen. Aber es kommt die Zeit, in der sich jeder fragt: Was machen wir? Es ist notwendig, eine Antwort zu geben. Nicht, um der Chef zu sein, sondern damit die Leute diesen nicht glauben (A.d.\u00dc., gemeint ist der Chef).<\/p>\n

\u201eEinheitliche Taktik\u201c bedeutet uniform und kontinuierlich. Die Plattform ist durch die Vereinfachung des Problems der anarchistischen Aktion innerhalb der Revolution zur \u201eeinheitlichen Taktik\u201c gelangt.\u201c<\/p>\n

Berneris Position ist von den demagogischen Anfl\u00fcgen, die sich in der Idealisierung der Massen durch die Plattform zeigen, ebenso weit entfernt wie von dem verborgenen Leninismus, der ihm in einem giftigen Artikel des Neo-Plataformisten Jos\u00e9 Antonio Guti\u00e9rrez zugeschrieben wird, eine Idee, die in Wirklichkeit eine Projektion seines eigenen Denkens ist. Auch seine Version der angeblich schlechten Qualit\u00e4t der \u00dcbersetzung der Plattform, Volins \u00dcbersetzung aus dem Russischen ins Franz\u00f6sische, die von den italienischen Genossen zur Verf\u00fcgung gestellt wurde, ist nicht glaubw\u00fcrdig, um Berneris Interpretation zu desavouieren, da Volin ein geeigneter \u00dcbersetzer war. Dar\u00fcber hinaus ist sein Vorwurf, \u201edie \u00dcbersetzung so voreingenommen wie m\u00f6glich zu gestalten\u201c, l\u00e4cherlich und beleidigt die Intelligenz derer, die er zu verteidigen oder zu rechtfertigen vorgibt.<\/p>\n

Selbst in Buenos Aires waren die Ersch\u00fctterungen der von Dielo Truda<\/em> angesto\u00dfenen Debatte zu sp\u00fcren. In der vierzehnt\u00e4gigen Beilage von La Protesta<\/em> wurde der Text der Plattform (dessen Urheberschaft direkt Archinow zugeschrieben wird) episodisch ver\u00f6ffentlicht. In Fu\u00dfnoten zur Erz\u00e4hlung dr\u00fcckte die Redaktionsgruppe ihre Ablehnung der Thesen der Plattform aus. In der Beilage Nr. 257 vom 15. Februar 1927 wird die angeblich chaotische Situation der internationalen anarchistischen Bewegung als nicht der Realit\u00e4t entsprechend relativiert, vor der \u00dcbertreibung der \u201eindividualistischen Gefahr\u201c in dem Dokument gewarnt, der Bakunin zugeschriebene Organisationsfetischismus widerlegt, die Behauptung, die anarchistische Bewegung habe immer nach taktischer Einheit gestrebt, ganz im Gegenteil, bestritten und vor der \u201eetwas \u00fcbertriebenen Anma\u00dfung\u201c der taktischen Einheit gewarnt.<\/p>\n

\u201eW\u00e4re eine einzige \u201eF\u00fchrung\u201c, eine einzige Generallinie, effizienter als die freie und spontane Kombination der vielf\u00e4ltigen Bem\u00fchungen der Anarchisten? Wir denken nicht, im Gegenteil, wir sind der Meinung, dass das Einzige, was uns interessieren sollte, die F\u00f6rderung einer gr\u00f6\u00dferen Aktivit\u00e4t ist, wobei den Individuen selbst die volle Autonomie gelassen wird.\u201c<\/p>\n

In Ausgabe 260 wurde die Ver\u00f6ffentlichung des Textes der Plattform fortgesetzt. Zu der Behauptung, dass es keine einheitliche Menschheit gibt, sondern dass sie in zwei gesellschaftliche Sektoren, das Proletariat und die Bourgeoisie, geteilt ist, die sich seit Beginn der Menschheitsgeschichte in einem Klassenkampf befinden, nahm die Redaktionsgruppe Stellung.<\/p>\n

\u201eDiese rein marxistische Sichtweise, die den \u00f6konomischen Determinismus als <\/strong>Substrat<\/em><\/strong> hat, ist von uns immer abgelehnt worden (\u2026) Es ist offensichtlich willk\u00fcrlich, die Geschichte auf diese Weise erkl\u00e4ren zu wollen, wenn die Realit\u00e4t uns nie eine solche Klasseneinteilung gezeigt hat. Im Gegenteil, wir sehen heute, dass gro\u00dfe Massen von Arbeitern mehr Interessen mit der Bourgeoisie haben oder vermeintlich haben, als mit dem Rest des Proletariats. In der Vergangenheit hat die Trennung von Bourgeois und Proletariern in einem viel geringeren Ma\u00dfe bestanden, und man k\u00f6nnte sogar sagen, dass der revolution\u00e4re Teil der Menschheit sich mehr in der Bourgeoisie als in den Reihen der Lohnabh\u00e4ngigen ausdr\u00fcckte. Erst nach der Eroberung der politischen Macht durch die Bourgeoisie im Jahr 1789 begann der Prozess der Distanzierung der Bourgeoisie von den Arbeitern. Auch heute ist dieser Prozess, der in einem extremen Ma\u00dfe w\u00fcnschenswert ist, sicher nicht abgeschlossen, er hat die Menschheit nicht in Bourgeois und Proletarier geteilt. Und das ist die gro\u00dfe Trag\u00f6die der Kr\u00e4fte der Revolution\u201c.<\/strong><\/p>\n

Die Gruppe <\/strong>La Protesta<\/em><\/strong> erkl\u00e4rte auch, dass die logische Entwicklung der in der Plattform enthaltenen Gedanken zu einer neuen Klassenherrschaft f\u00fchren w\u00fcrde. In der folgenden Ausgabe kam auch eine gewisse Zur\u00fcckhaltung gegen\u00fcber der Plattform zum Ausdruck, die sich in der Frage \u00e4u\u00dferte, ob ihre Autoren wirklich eine gesellschaftliche Umgestaltung oder eher die Vernichtung derjenigen anstrebten, die nicht zur proletarischen Klasse geh\u00f6rten.<\/strong><\/p>\n

Eine der brillantesten Antworten auf die Gruppe <\/strong>Dielo Truda<\/em><\/strong> war die der russischen Militante Maria Isidine (Maria Korn\/Maria Goldsmith). Zuvor hatte sie 1926 per Brief einen Fragebogen an die Redaktionsgruppe \u2013 der sie auch angeh\u00f6rte \u2013 mit einigen Bedenken und Zweifeln, die sich aus der Lekt\u00fcre der Plattform ergaben, geschickt, deren Antworten als erl\u00e4uternde Beilage beigef\u00fcgt wurden. Schon in diesem Fragebogen brachte Maria Isidine die umstrittensten Punkte des Archinow-Dokuments zum Ausdruck: den Vorrang der Mehrheiten vor den Minderheiten; die Art der f\u00f6derativen Bindung zwischen den Mitgliedern, die moralisch oder organisatorisch zwanghaft sein konnte; Eingriffe in die Arbeiterbewegung mit entristischem und dirigistischem11<\/sup><\/a> Charakter; die Art des Exekutivkomitees; Einschr\u00e4nkungen der Meinungsfreiheit, die Verteidigung der Revolution und andere Fragen des sozialen Aufbaus.<\/strong><\/p>\n

Zwischen M\u00e4rz und April 1928 wurde in der franz\u00f6sischen Zeitung <\/strong>Plus Loin<\/em><\/strong>, Nr. 36 und 37, eine ausf\u00fchrliche Erwiderung auf die Plattform ver\u00f6ffentlicht, die die durch das Wort Partei ausgel\u00f6ste Kontroverse innerhalb der Bewegung aufgriff. Es hing alles von der Bedeutung ab, die ihm gegeben wurde, da<\/strong><\/p>\n

\u201eEs kann einfach auf eine Gemeinschaft von Gleichgesinnten angewendet werden, die sich \u00fcber die zu erreichenden Ziele und die einzusetzenden Mittel einig sind, auch wenn sie nicht durch formale Bindungen verbunden sind oder sich nicht kennen. (\u2026) In ihrem lebhaften Wunsch, die Verbindungen zwischen Militanten zu st\u00e4rken, schlagen die Autoren der Plattform vor, ein neues Modell einer <\/strong>anarchistischen Partei<\/em><\/strong> nach dem Vorbild anderer Parteien zu gr\u00fcnden, mit verbindlichen Entscheidungen per Mehrheitsabstimmungen, einem zentralen Lenkungsausschuss, usw.\u201c.<\/strong><\/p>\n

F\u00fcr d<\/strong>ie<\/strong> Autor<\/strong>in<\/strong> w\u00fcrde das Prinzip des Vorrangs der Mehrheiten, anstatt die Organisationen zu st\u00e4rken, diese durch interne K\u00e4mpfe schw\u00e4chen, Energien ablenken, um zu versuchen, sich bei Kongress- und Ausschussabstimmungen durchzusetzen, das Zusammenleben f\u00fcr die Mitglieder der Minderheit unangenehm machen und den Keim der Spaltung und des Revanchismus ausbr\u00fcten.<\/strong><\/p>\n

Sie<\/strong> war auch der Meinung, dass der grundlegende Fehler der Plattform darin bestand, sich auf die Struktur des Zusammenschlusses von Gruppen und die Bildung eines F\u00fchrungszentrums zu konzentrieren, um die anarchistische Bewegung zu retten, anstatt sich auf die Gruppen selbst zu konzentrieren. \u201eNicht von der F\u00f6deration, sondern von den Gruppen innerhalb der F\u00f6deration m\u00fcssen wir solche Aktionslinien fordern: der Schwerpunkt der Bewegung liegt dort, und die F\u00f6deration wird das sein, was die Gruppen innerhalb der F\u00f6deration sind.\u201c Das Prinzip der moralischen Verantwortung sollte Vorrang vor der kollektiven Verantwortung der Organisation bzw. der Parteidisziplin haben, weil ihre Grundlagen freiwillig, frei und damit st\u00e4rker waren. F\u00fcr Maria Isidine <\/strong>ergab<\/strong> kollektive Verantwortung als Prinzip nur dann Sinn, wenn eine Gruppe ausnahmslos im Konsens und im Einverst\u00e4ndnis aller ihrer Mitglieder handelte, niemals im organischen Gehorsam gegen\u00fcber dem von der Mehrheit sanktionierten Gebot.<\/strong><\/p>\n

Die Polemik mit Malatesta<\/strong><\/p>\n

In der gleichen Weise wie die vorangegangenen Kritiken versetzten die Einw\u00e4nde von Errico Malatesta der Position der Plattformisten einen schweren Schlag, sowohl wegen der kategorischen Natur seiner Argumente als auch wegen des Ansehens ihres Autors. Malatesta st\u00fctzte seine Kritik auf Volins franz\u00f6sische \u00dcbersetzung, und seine Ansichten stimmen mit denen von Maria Isidine \u00fcberein, die die russische Originalfassung gelesen hatte und Mitglied der Redaktionsgruppe von Dielo Truda <\/em>war; Grund genug, Alexander Skirdas Geschw\u00e4tz \u00fcber Volins angeblich voreingenommene franz\u00f6sische \u00dcbersetzung zur\u00fcckzuweisen.<\/p>\n

Malatesta glaubte, dass die Bildung rein anarchistischer Gruppierungen notwendig sei, um die f\u00fcr die Arbeiterbewegung charakteristischen reformistischen Tendenzen zu \u00fcberwinden, dass sie aber mit den Prinzipien des Anarchismus in Einklang stehen, auf der freien Zusammenarbeit der Individuen beruhen, das revolution\u00e4re Bewusstsein st\u00e4rken und die Initiative ihrer Mitglieder anregen sollten. Aber die Plattform erf\u00fcllte diese Anforderungen nicht, argumentierte Malatesta.<\/p>\n

\u201eMir scheint, dass es das nicht tut. Anstatt in den Anarchisten den Wunsch nach mehr Organisation zu wecken, scheint es bewusst darauf ausgelegt zu sein, das Vorurteil derjenigen Gef\u00e4hrten zu verst\u00e4rken, die glauben, dass sich zu organisieren bedeutet, sich Anf\u00fchrern zu unterwerfen und einem autorit\u00e4ren, zentralisierenden Gremium anzugeh\u00f6ren, das jeden Versuch einer freien Initiative erstickt. Und tats\u00e4chlich enth\u00e4lt es genau die Vorschl\u00e4ge, die einige angesichts der offensichtlichen Wahrheiten und trotz unserer Proteste allen Anarchisten, die als Organisatoren bezeichnet werden, zuschreiben wollen.\u201c12<\/sup><\/a><\/p>\n

Er hielt es auch f\u00fcr falsch und unpraktikabel, zu versuchen, alle Anarchisten in einer einzigen Organisation zu vereinen. In diesem Punkt deckte sich seine Argumentation mit der von Marie Isidine: \u201eWir Anarchisten k\u00f6nnen alle sagen, dass wir zur selben Partei geh\u00f6ren, wenn wir mit dem Wort \u201ePartei\u201c alle meinen, die \u201eauf derselben Seite\u201c<\/strong> stehen, d.h. die dieselben allgemeinen Bestrebungen teilen und die auf die eine oder andere Weise f\u00fcr dieselben Ziele gegen gemeinsame Gegner und Feinde k\u00e4mpfen. Das bedeutet aber nicht, dass es m\u00f6glich \u2013 oder sogar w\u00fcnschenswert \u2013 ist, uns alle in einer bestimmten Vereinigung zu versammeln.\u201c13<\/sup><\/a> Es ist unbestreitbar, dass Malatesta nie die Gr\u00fcndung einer anarchistischen politischen Partei<\/em> oder einer Kaderpartei<\/em> unterst\u00fctzt hat, wie manche Schw\u00e4tzer behaupten.<\/p>\n

Die \u201eWahrheit\u201c der anarchistischen Idee kann also nicht das Monopol eines Exekutivkomitees oder einer bestimmten Organisation sein oder durch eine Mehrheitsabstimmung erreicht werden. Es gibt auch keine unanfechtbaren Kriterien, um im Voraus die gesunden Elemente von den f\u00fcr die Bewegung sch\u00e4dlichen zu trennen.<\/p>\n

F\u00fcr Malatesta entspricht die in der Plattform vorgeschlagene Organisationsform nicht den anarchistischen Prinzipien und Methoden. Und da die (autorit\u00e4ren) Mittel nicht zu den (libert\u00e4ren) Zielen passen, verzerrt die Organisation der Plattform, die typisch autorit\u00e4r ist, den Geist des Anarchismus und wird zu einem nicht-anarchistischen Ergebnis f\u00fchren. Malatesta wendet sich vor allem gegen die politisch-ideologische F\u00fchrung durch ein Exekutivkomitee, das die allgemeine Taktik der Union aufzeigen soll.<\/p>\n

\u201eIst das anarchistisch? Meiner Meinung nach ist das eine Regierung und eine Kirche. Zwar gibt es keine Polizei oder Bajonette, keine gl\u00e4ubige Herde, die die diktierte \u201eIdeologie\u201c akzeptiert; aber das bedeutet nur, dass ihre Regierung eine impotente und unm\u00f6gliche Regierung und ihre Kirche ein Hort f\u00fcr H\u00e4resien und Schismen w\u00e4re. Der Geist, die Tendenz bleibt autorit\u00e4r und die erzieherische Wirkung w\u00e4re weiterhin anti-anarchistisch\u201c.<\/p>\n

Einer der wichtigsten Meinungsunterschiede war die Frage der kollektiven Verantwortung, die Malatesta anders als M. Isidine anging. Dieses Prinzip der kollektiven Verantwortung bildet die Grundlage des disziplinierten Geistes, den die Plattform von ihren Militanten verlangte und der von Makhno 1925 in dem Artikel \u00dcber die revolution\u00e4re Disziplin<\/em> in Ans\u00e4tzen skizziert worden war. Nach diesem Prinzip ist die gesamte Organisation f\u00fcr das verantwortlich, was jedes Mitglied tut. Die einzige M\u00f6glichkeit, dieses Prinzip anzuwenden, ist die Einhaltung einer strengen Disziplin und die Unterwerfung aller Individuen und Mitgliedergruppen unter den allgemeinen<\/em>, von der Mehrheit bestimmten Willen<\/em> der Organisation. Wie l\u00e4sst sich dieser Zwang mit dem Prinzip der Unabh\u00e4ngigkeit des Urteils und der Freiheit der Kritik verbinden? Um ohne organisatorischen Zwang der Minderheit agieren zu k\u00f6nnen, w\u00e4re es notwendig, dass alle Mitglieder immer die gleiche Meinung haben, was nicht machbar ist, wie die Praxis zeigt. Au\u00dferdem k\u00f6nnte das Mehrheitsprinzip im Falle von nicht nur zwei, sondern mehreren umstrittenen Vorschl\u00e4gen die Position der ersten Minderheit (d.h. der gr\u00f6\u00dften der Minderheiten) bedeuten. Und mit welcher Begr\u00fcndung k\u00f6nnen Anarchisten die Mehrheitsregel in menschlichen Gesellschaften leugnen, wenn sie sie innerhalb ihrer eigenen Organisationen anwenden?<\/p>\n

Malatesta sind die Beweggr\u00fcnde nicht unbekannt, die die Autoren der Plattform dazu brachten, Ideen zu preisen, die dem Anarchismus von Natur aus zuwider sind<\/em> (organisatorisch oder individualistisch): Disziplin, Mehrheitsherrschaft, kollektive Verantwortung, Exekutivkomitees, ideologische F\u00fchrung, taktische Einheit usw., wobei Effizienz und Effektivit\u00e4t bevorzugt werden.<\/p>\n

\u201eDiese Gef\u00e4hrten sind vom Erfolg der Bolschewiki in ihrem Land besessen und w\u00fcrden wie die Bolschewiki gerne die Anarchisten in einer Art disziplinierter Armee versammeln, die unter der ideologischen und praktischen Leitung einiger weniger Anf\u00fchrer fest zum Angriff auf die bestehenden Regime marschieren und nach einem materiellen Sieg den Aufbau einer neuen Gesellschaft leiten w\u00fcrde. Und vielleicht ist es wahr, dass unter einem solchen System, wenn es m\u00f6glich w\u00e4re, dass Anarchisten sich daran beteiligen w\u00fcrden, und wenn die Anf\u00fchrer M\u00e4nner mit Vorstellungskraft w\u00e4ren, unsere materielle Effektivit\u00e4t gr\u00f6\u00dfer sein w\u00fcrde. Aber mit welchen Ergebnissen? W\u00fcrde das, was dem Sozialismus und dem Kommunismus in Russland passiert ist, nicht auch dem Anarchismus passieren?\u201c<\/p>\n

Malatestas Schrift l\u00f6ste eine schroffe Antwort von Archinow in Dielo Truda<\/em>, Mai 1928, \u201eDas Alte und das Neue im Anarchismus\u201c<\/em> aus. Dort verteidigte und ratifizierte er die Positionen der Plattform, ohne neue argumentative Beitr\u00e4ge zu leisten. Andererseits wurde klar, dass das, wof\u00fcr die Plattformisten kritisiert wurden, nicht das Produkt einer Verwirrung war, die durch das Lesen einer fehlerhaften Version des Originaltextes verursacht wurde. Wie in seiner bissigen Antwort an Volin machte Archinow keine \u00fcberzeugenden Anstrengungen, die Positionen seines Gespr\u00e4chspartners zu widerlegen, sondern griff auf Disqualifizierungen und Vorurteile zur\u00fcck, die bald zu plattformistischen Klischees <\/em>werden sollten: Vorw\u00fcrfe des Dogmatismus, des von den Massen entfremdeten Intellektualismus, der Nachl\u00e4ssigkeit und Verantwortungslosigkeit. Archinow besteht darauf, dass die Plattform die Frucht konkreter Erfahrung ist, um die Positionen seiner Gegner als \u201edogmatische Abstraktionen\u201c zu disqualifizieren. Aber er vergisst ungeschickt, dass das gleiche Argument auch von seinen russischen Widersachern wie Volin, Fleshin, Maximov, Berkman, Goldman oder Shapiro vorgebracht werden k\u00f6nnte, die die gleiche Erfahrung gemacht haben. Ohne den geringsten Anflug von Selbstkritik h\u00e4lt er wie die Marxisten-Leninisten die Vergangenheit f\u00fcr \u00fcberwunden und verk\u00fcndet gro\u00dfspurig:<\/p>\n

\u201eDer libert\u00e4re Kommunismus kann nicht in den Hindernissen der Vergangenheit verharren, er muss weiter gehen, seine M\u00e4ngel bek\u00e4mpfen und \u00fcberwinden. Das Originelle an der Plattform und der Gruppe Dielo Truda<\/em> ist gerade, dass ihnen anachronistische Dogmen, vorgefertigte Ideen fremd sind und dass sie im Gegenteil danach streben, ihre T\u00e4tigkeit auf der Grundlage realer und gegenw\u00e4rtiger Tatsachen auszu\u00fcben. Dieser Ansatz stellt den ersten Versuch dar, den Anarchismus mit dem realen Leben zu verschmelzen<\/strong> und auf dieser Basis anarchistische Aktivit\u00e4t zu schaffen. Nur so kann sich der libert\u00e4re Kommunismus von \u00fcberholten Dogmen befreien<\/strong> und die lebendige Bewegung der Massen f\u00f6rdern\u201c.<\/p>\n

Kurze Zeit sp\u00e4ter schrieb ein betr\u00fcbter Nestor Makhno Malatesta eine verletzte Antwort. Nachdem er seine Ablehnung der Plattform zum Ausdruck gebracht hat, stellt Makhno ihm eine Frage bez\u00fcglich der konstruktiven Aktion von Anarchisten in der Gesellschaft, die in sich eine ganze Aussage ist: \u201e? Sollen Anarchisten eine f\u00fchrende, also verantwortungsvolle Funktion \u00fcbernehmen<\/em>, oder sollen sie sich darauf beschr\u00e4nken, unverantwortliche Hilfskr\u00e4fte zu sein? \u201c Malatesta antwortet:<\/p>\n

\u201eDeine Frage l\u00e4sst mich ratlos zur\u00fcck, weil es ihr an Pr\u00e4zision fehlt. Es ist m\u00f6glich, durch Ratschl\u00e4ge und Beispiele zu lenken und es den Menschen zu \u00fcberlassen, sich unsere Methoden und L\u00f6sungen zu eigen zu machen, wenn diese besser sind als die von anderen vorgeschlagenen und durchgef\u00fchrten. Es ist aber auch m\u00f6glich, zu lenken, indem man das Kommando \u00fcbernimmt, d.h. indem man eine Regierung wird und seine eigenen Ideen und Interessen mit polizeilichen Methoden durchsetzt. Auf welche Weise w\u00fcrdest du lenken wollen?<\/p>\n

Wir sind Anarchisten, weil wir glauben, dass die Regierung (jede Regierung) ein \u00dcbel ist und dass es ohne Freiheit nicht m\u00f6glich ist, Freiheit, Solidarit\u00e4t und Gerechtigkeit zu erlangen. Deshalb k\u00f6nnen wir keine Regierung anstreben und m\u00fcssen alles tun, um andere \u2013 Klassen, Parteien oder Individuen \u2013 daran zu hindern, die Macht zu \u00fcbernehmen und zu Regierungen zu werden. (\u2026)<\/p>\n

Aber wenn ich sehe, dass es in der Union, die du unterst\u00fctzt, ein Exekutivkomitee gibt, das die Assoziation ideologisch und organisatorisch leitet, beschleicht mich der Zweifel, dass auch du in der allgemeinen Bewegung ein zentrales Organ sehen m\u00f6chtest, das in autorit\u00e4rer Weise das theoretische und praktische Programm der Revolution vorgibt.<\/p>\n

Wenn das so ist, sind wir weit voneinander entfernt.<\/p>\n

Deine Organisation oder deine Leitungsorgane k\u00f6nnen aus Anarchisten bestehen, aber sie w\u00fcrden nichts anderes als eine Regierung werden.\u201c<\/p>\n

Malatestas letzte Intervention in der Debatte \u00fcber die Plattform war schlie\u00dflich der kurze Artikel Apropos \u201eKollektive Verantwortung\u201c<\/em> und wurde in Studi Sociali<\/em>, 10. Juli 1930, ver\u00f6ffentlicht, als sich der Sturm gelegt hatte.<\/p>\n

Das Ende der Plattform<\/strong><\/p>\n

Das Interesse an der Plattform lie\u00df allm\u00e4hlich nach, weil sie starke Kritik hervorrief und au\u00dferhalb des Kreises der russischen Gefl\u00fcchteten kaum nennenswerte Anh\u00e4nger gewann. Das Leiden des Exils, die pers\u00f6nlichen Feindschaften, das Elend, das sie mit ihren Familien ertragen mussten, zersetzten die russische anarchistische Bewegung im Exil. W\u00e4hrend einige, wie Volin und Makhno, in Frankreich blieben und Hunger und Beschwerden ertrugen, entschieden sich andere, wie Gorelik und Maximov, f\u00fcr die Auswanderung aus Frankreich und nahmen nach einer Pilgerreise durch Europa amerikanischen Boden als Ziel. Schlie\u00dflich entschied sich eine kleine Gruppe, nach Russland zur\u00fcckzukehren, unter ihnen Archinow, auf den ein orwellsches Ende wartete.<\/p>\n

Mehr noch als die Entt\u00e4uschung \u00fcber die Ablehnung der Plattform durch die internationale anarchistische Bewegung als Ganzes verzweifelte Archinow an der nostalgischen Depression, die aus dem Exil resultierte, in das seine geliebte Gef\u00e4hrtin gefallen war. Nachdem er aus Frankreich ausgewiesen worden war, nahm er Kontakt mit dem kommunistischen Anf\u00fchrer Ordschonidse auf \u2013 einem ehemaligen Gef\u00e4hrten in Haft -, der ihm versprach, ihm bei der R\u00fcckkehr zu helfen, wenn er alle seine Kritik am Bolschewismus zur\u00fccknehmen und endg\u00fcltig mit dem Anarchismus brechen w\u00fcrde. Sogar Volin selbst bat ihn, nicht nach Russland zur\u00fcckzukehren, weil man ihm seine anarchistische Vergangenheit nie verzeihen w\u00fcrde. Er ver\u00f6ffentlichte in Paris zwei Pamphlete gegen den Anarchismus: Anarchismus und die Diktatur des Proletariats <\/em>(1931) und Anarchismus in unserer Zeit<\/em> (1933); dann ver\u00f6ffentlichte er in der kommunistischen Zeitung Iswestija<\/em> am 30. Juni 1935 Das Fiasko des Anarchismus<\/em>. In Russland angekommen, arbeitete er eine Zeit lang als Lektor in Moskau, bis er 1937 unter dem Vorwurf des Anarchismus<\/em> inhaftiert und kurz darauf erschossen wurde.<\/p>\n

Camillo Berneri und Max Nettlau kritisierten ihn heftig, w\u00e4hrend Alexander Berkman ihn als Verr\u00e4ter und Feigling bezeichnete. Makhno brach \u00f6ffentlich mit Archinow und brandmarkte ihn als hochm\u00fctig und machts\u00fcchtig und brach praktisch mit der Position der Plattform, als er sagte, dass Archinow \u201ebegann, sich als An\u00fchrer des Anarchismus zu sehen, f\u00fcr den er die theoretischen Grundlagen suchte und fand. Es war ein leichter Schritt, ein Schritt in Richtung Bolschewismus.\u201c<\/p>\n

Archinows Verrat und seine philo-bolschewistische Orientierung zogen die Organisationsplattform mit in den Verruf. Aber nach ein paar Jahrzehnten des Vergessens sollte sie ab den 1950er Jahren in Frankreich und Italien und in den 1960er und 1970er Jahren auf den britischen Inseln wieder auftauchen, als die internationale anarchistische Bewegung im Niedergang begriffen war.<\/p>\n

Frankreich: eine turbulente R\u00fcckkehr<\/strong><\/p>\n

Obwohl der Vorschlag der Gruppe Dielo Truda<\/em> von der gesamten internationalen anarchistischen Bewegung praktisch rundweg abgelehnt wurde, gelang es seiner Saat in Frankreich, kr\u00e4ftig zu sprie\u00dfen. Die Union Anarchiste <\/em>war 1919 gegr\u00fcndet worden und gab t\u00e4glich Le Libertaire<\/em> heraus. 1926 \u00e4nderte sie ihren Namen in Union Anarchiste Communiste<\/em> (UAC) und 1927 f\u00fchrte der Einfluss der Gruppe russischer Gefl\u00fcchteter auf dem Kongress in Orl\u00e9ans zur programmatischen Annahme der Plattform, was die Differenzen mit Volins synthetistischer Tendenz vergr\u00f6\u00dferte, die sich schlie\u00dflich abspaltete und die Association des F\u00e9d\u00e9ralistes Anarchistes<\/em> (AFA) gr\u00fcndete. Etwa zu dieser Zeit schrieb Maria Goldsmitt-Korn (Isidine) ihren plattformkritischen Artikel in Bezug auf den Kongress in Orl\u00e9ans, Organisation und Partei<\/em>. Im Jahr 1930 bewegten sich einige Militante der UAC zu synthetischen Positionen und es wurden Anstrengungen unternommen, die Bewegung zu vereinigen, was schlie\u00dflich durch die Wiedereingliederung in die AFA im Jahr 1934 angesichts der Bedrohung durch den aufsteigenden Faschismus erreicht wurde. Die neue Organisation nahm den Namen UA an, aber kurz darauf wurde eine Spaltung provoziert, die sich F\u00e9d\u00e9ration Anarchiste de langue Fran\u00e7aise<\/em> (FAF) nannte \u2013 die unter Mitwirkung von Volin und Prudhommeaux Terre Libre<\/em> herausgab \u2013 und eine kritische Position zur Zusammenarbeit der UA mit der Volksfront und zur Beteiligung der spanischen CNT an der republikanischen Regierung einnahm. W\u00e4hrend des Zweiten Weltkriegs ging die Bewegung in den Untergrund.<\/p>\n

Nach dem Ende der deutschen Besatzung reorganisierten sich die franz\u00f6sischen Anarchisten Ende 1945 in der F\u00e9d\u00e9ration Anarchiste<\/em> (FA) \u2013 einer Synthesef\u00f6deration mit heterogener Zusammensetzung -, zu deren erstem Generalsekret\u00e4r Georges Fontenis gew\u00e4hlt wurde. Dieser finstere Charakter wird um 1950 eine geheime Fraktion <\/strong>mit dem Namen Organisation Pens\u00e9e Bataille<\/em> (OPB) gr\u00fcnden, mit einer plattformistischen Tendenz, die eine autorit\u00e4re und jesuitische Praxis entwickelt, um die anderen Tendenzen der FA auszugrenzen und schlie\u00dflich eine zentralisierte und homogene Struktur zu entwickeln, die den Namen F\u00e9d\u00e9ration Communiste Libertaire<\/em> (FCL) ab dem Pariser Kongress von 1953 erh\u00e4lt. Zu dieser Zeit ver\u00f6ffentlichte Fontenis sein Libert\u00e4res Kommunistisches Manifest<\/em> \u2013 eine aktualisierte Version von Archinows Plattform -, das das Programm der FCL zusammenfassen sollte. Wie zu erwarten war, feierte das Manifest die bekannten Parolen: taktische Einheit, theoretische Einheit, Mehrheitsprinzip, kollektive Verantwortung, Parteidisziplin, proletarische Avantgardismus und Klassenkampf. Die \u00c4hnlichkeit dieses Dokuments mit Archinows Plattform ist so gro\u00df, dass es fast als Plagiat angesehen werden k\u00f6nnte.<\/p>\n

Die Aktionen der OPB innerhalb des FCL waren nach der Beschreibung derer, die sie erleiden mussten, katastrophal: \u201eSie versuchen die unm\u00f6gliche Ehe zwischen Marxismus und Anarchismus, sie sind durch Ordnung und Disziplin vernebelt, sie verlangen revolution\u00e4re Effizienz um jeden Preis, auch wenn das bedeutet, unsere Prinzipien zu verleugnen\u201c\u2026 \u201eSie agiert in Obskurantismus und zwingt ihren Mitgliedern ein absolutes Schweigen \u00fcber ihr Wesen und ihre Ziele auf (ihre Statuten gehen so weit, dass sie die physische Beseitigung ihrer Agenten vorsehen, wenn sie die eiserne Disziplin, die ihre Organisation gef\u00e4hrdet, nicht einhalten). Das Ziel? Die Mitglieder der Anarchistischen F\u00f6deration, die Agenten der OPB, haben als Slogan, die Struktur zu kontrollieren, damit sie den \u201elibert\u00e4ren Marxisten\u201c besser ver\u00e4ndern k\u00f6nnen, indem sie ihre Stimmen kaum stumm machen\u201c (ver\u00f6ffentlicht in Tierra y Libertad<\/em>, Nr. 196, November 2004). Die Ver\u00f6ffentlichung des Memorandums der <\/em>Gruppe <\/em>Kronst<\/em>adt<\/em>, das aus der FCL selbst hervorging, prangerte die bolschewistische Ausrichtung<\/strong> der FCL und die Existenz ihres Geheimorgans OPB an.<\/p>\n

1956 stellte die FCL bei den Parlamentswahlen im Januar zehn Kandidaten auf<\/strong>, darunter Andr\u00e9 Marty \u2013 aus der Kommunistischen Partei ausgeschlossen und mit dem Spitznamen \u201eder Schl\u00e4chter von Albacete\u201c versehen, weil er w\u00e4hrend der Spanischen Revolution Anarchisten massakriert hatte -, um die Stimmen der dissidenten Kommunisten zu gewinnen; die Ergebnisse waren l\u00e4cherlich. Staatliche Repressionen, verst\u00e4rkt durch ihre kritische Unterst\u00fctzung des antikolonialistischen Kampfes in Algerien, ihr gescheitertes Wahlabenteuer und die allgemeine Gleichg\u00fcltigkeit der \u00fcbrigen Anarchisten f\u00fchrten 1958 zum Untergang der FCL.<\/p>\n

Zur gleichen Zeit, um 1953, gr\u00fcndeten die Anarchisten, die aus der FCL ausgeschlossen worden waren, die FA mit einer synthetistischen und pluralistischen Ausrichtung neu und gaben Le Monde Libertaire<\/em> heraus. In den 1960er Jahren fanden die plattformistischen Versuche, die Ausrichtung der F\u00f6deration zu \u00e4ndern, einen neuen Ausdruck in der Union des Groupes Anarchistes Communistes <\/em>(UGAC)<\/em>, die die konspirative Taktik von Fontenis und seinen Handlangern reproduzierte, jedoch ohne Erfolg. 1966 verbreitete die UGAC einen Brief an die internationale anarchistische Bewegung, in dem sie erkl\u00e4rte, dass der Anarchismus nicht die F\u00fchrung der weltrevolution\u00e4ren Bewegung \u00fcbernehmen k\u00f6nne und sich damit abfinden m\u00fcsse, als Teil einer gr\u00f6\u00dferen Bewegung zu agieren und eine br\u00fcderliche Politik der B\u00fcndnisse mit Maoisten und Trotzkisten zu f\u00f6rdern.<\/p>\n

1927 mit der UAC (zu Lebzeiten Makhnos und Archinows) und 1953 mit der FCL waren dies die einzigen historischen Gelegenheiten f\u00fcr die Plattformisten, eine solide, gro\u00df angelegte Organisation zu f\u00fchren. Weder Volins Synthetismus noch Archinows Plattformismus erwiesen sich als brauchbar oder effektiv, um eine Bewegung auf einer gemeinsamen Grundlage zu formen.<\/p>\n

Der Neo-Platformismus seit 1968<\/strong><\/p>\n

Trotz seines Scheiterns im Keim konnte der Plattformismus \u2013 oder vielleicht richtiger ausgedr\u00fcckt, der Neo-Plattformismus<\/em> \u2013 nach dem libert\u00e4ren Sommer 1968 an Boden gewinnen. Es ist kein Zufall, dass in einem Kontext des Aufbl\u00fchens der revolution\u00e4ren Linken \u2013 deren charakteristischer Ausdruck die Guerilla-Organisationen sind -, die der vers\u00f6hnlichen Rolle der Kommunistischen Parteien im sowjetischen Machtbereich widerstrebte, die Plattform mit dem Ziel der Erneuerung des Anarchismus<\/strong> rekuperiert wurde. Aber diese Aktualisierung versuchte eigentlich, den Anarchismus mit den modischen linken Vorschl\u00e4gen in Einklang zu bringen, anstatt auf einen Prozess der ideologischen Reifung und eine Analyse der Entwicklung des Kapitalismus und des Staates zu reagieren. Der Plattformismus passte denjenigen wie die Faust aufs Auge, die den Anarchismus als \u201er\u00fcckst\u00e4ndig\u201c und von den Massen in einem Glasturm distanziert betrachteten. Der Plattformismus ahmte die Linke perfekt nach, teilte ihre Slogans und lieferte viele der Antworten auf die Fragen, die junge libert\u00e4re Militante besch\u00e4ftigten, die sich von einer nach links gerichteten Welt<\/em> \u00fcberfordert f\u00fchlten: Das revolution\u00e4re Potenzial einer anarchistischen Organisation wurde als direkt proportional zu ihrer \u00c4hnlichkeit mit den Parteien der Linken verstanden.<\/p>\n

In Frankreich fand sich der Anarchismus ab 1968, nach den Maiereignissen, als Bewegung v\u00f6llig zersplittert wieder: die F\u00e9d\u00e9ration Anarchiste<\/em> (FA), das Mouvement Communiste Libertaire<\/em> (gegr\u00fcndet von Anh\u00e4ngern von Fontenis, der UGAC und anderen plattformistischen Gruppen), die Union f\u00e9d\u00e9rale des anarchistes<\/em>, die Alliance ouvri\u00e8re anarchiste<\/em>, die Union des groupes anarchistes communistes<\/em>, die Redaktionsgruppe von Noir et Rouge<\/em>, die CNT, die Union anarcho-syndicaliste<\/em>, die Organisation r\u00e9volutionnaire anarchiste<\/em> (ORA) und andere verschiedene Gruppen, darunter Autonome, Situationisten, R\u00e4tekommunisten und Individualisten.<\/p>\n

Die ORA, die MCL und andere Plattformisten schlossen sich 1971 auf einem Kongress in Marseille zu einer Organisation communiste libertaire<\/em> zusammen. Nach einigem Hin und Her, \u00dcberl\u00e4ufen und Beitritten konstituierten sie 1975 eine zweite OCL, die jedoch autonome Elemente enthielt, und die plattformistische ORA wurde separat neu konstituiert, obwohl einige ihrer Kader dem Union des communistes de France marxiste-l\u00e9niniste<\/em> beitraten. In diesem chaotischen Mischmasch libert\u00e4rer Organisationen \u2013 von denen wir nur eine Auswahl anbieten \u2013 entstand auch die plattformistische Union des travailleurs communistes libertaires<\/em> (UTCL), der Fontenis und Guerin 1979 beitraten. Nach einem Prozess intensiver Debatten wurde daraus 1991 die Alternative Libertaire<\/em>, die viel vom Geist ihrer Vorg\u00e4nger beibehielt.<\/p>\n

Eine F\u00fclle von Organisationen bev\u00f6lkerte den franz\u00f6sischen libert\u00e4ren Raum in den letzten vierzig Jahren, ein gro\u00dfer Teil von ihnen hat eine plattformistischen Tendenz, aber mit unterschiedlichen Urspr\u00fcngen, die vom libert\u00e4ren Marxismus<\/em> Guerins und der revolution\u00e4ren Linken bis zum R\u00e4tekommunismus und Autonomie reichen. Paradoxerweise war es seit 1953 die Anarchistische F\u00f6deration (FA) \u2013 die das synthetische Denken von Volin und Faure, den Gegnern der Plattform seit ihrer Gr\u00fcndung, verk\u00f6prern -, die als einzige Organisation Kontinuit\u00e4t als Kollektiv erreicht hat, was ein stillschweigendes Scheitern des Plattformismus in seinem Versuch darstellt, die von Archinow vorgeschlagene Allgemeine Anarchistische Union zu bilden. Die gepriesenen Begriffe von Parteidisziplin, kollektiver Verantwortung, taktischer Einheit und theoretischer Einheit erwiesen sich in der konkreten Praxis der franz\u00f6sischen plattformistischen Gruppen als unwirksam.<\/p>\n

In Italien entstand in den 1970er Jahren die Organizzazione Rivoluzionario Anarchica<\/em>, die nach dem Zusammenschluss mit anderen Gruppen 1986 die Federazione dei Comunisti Anarchici<\/em> bildete. Trotz ihrer wenigen Militanten besteht sie bis heute mit Sektionen in der Toskana, Lombardei, Friaul, Ligurien, Apulien und Emilia.<\/p>\n

In Irland hat sich der Plattformismus als die einflussreichste anarchistische Str\u00f6mung etabliert. Das Workers Solidarity Movement<\/em> wurde 1984 von ehemaligen Mitgliedern der trotzkistischen Socialist Workers Party<\/em> und Anarchisten in Dublin und Cork gegr\u00fcndet. Obwohl sie nur eine kleine Gruppe sind, haben sie gro\u00dfen militanten Einsatz gezeigt und an Anti-Steuer-Kampagnen, Pro-Abtreibungs-Kampagnen und syndikalistischen Konflikten teilgenommen. Sie waren auch in Antiglobalisierungsbewegungen und Antikriegskampagnen gegen die US-Intervention aktiv und haben eine starke Internetpr\u00e4senz. Sie wurden scharf f\u00fcr ihre Beteiligung am Wahlkampf des Kandidaten Des Derwin in der Gewerkschaft\/Syndikat SIPTU kritisiert, f\u00fcr ihre Ann\u00e4herung an den irischen Republikanismus und daf\u00fcr, dass sie ihren Diskurs ausschlie\u00dflich auf die katholischen Sektoren der Arbeiterklasse richteten und den protestantischen Sektor auslie\u00dfen. Der WSM ist zum organisatorischen Paradigma des internationalen Plattformismus geworden.<\/p>\n

In Spanien agierten die Plattformisten 1978 innerhalb der CNT und l\u00f6sten einige gro\u00dfe Skandale aus. Angef\u00fchrt von Mikel Orrant\u00eda untergruben sie die traditionellen Praktiken der CNT und erhoben alle m\u00f6glichen Anschuldigungen gegen viele ihrer ber\u00fcchtigtsten Militanten. Laut Juan G\u00f3mez Casas (Relanzamiento de la CNT<\/em>, ediciones CNT, 1984, S. 138-140) \u201elehnte Orrant\u00eda weder den Anarchosyndikalismus noch die CNT ab. Er interessierte sich f\u00fcr die CNT als Experimentierfeld und als Handlungsmacht. Er k\u00fcndigte an, dass er in der CNT bleiben wolle, solange die Freiheit der Tendenz innerhalb der CNT und ein Maximum an Meinungsfreiheit erlaubt seien. Hier gab es noch Arbeiterautonomie und Vollversammlungswesen, nat\u00fcrlich noch auf einer niedrigeren Organisationsebene. Aber \u00fcber und au\u00dferhalb der CNT erschien die Archinowsche Plattform, d.h. ein perfekteres Organisationsniveau und die Gruppe der selbstbewussten, homogen auf ein Ziel ausgerichteten Revolution\u00e4re, die dazu bestimmt waren, die Massen zu mobilisieren und in heiklen Momenten taktische R\u00fcckz\u00fcge anzuordnen. Innerhalb dieser Gruppe, so Orrant\u00eda, gebe es keinen Raum mehr f\u00fcr freie Meinungs\u00e4u\u00dferung. Wer mit der allgemeinen Ausrichtung nicht einverstanden war, musste die Gruppe verlassen, denn es durfte keinen Dissens geben. In diesem Fall war es die f\u00fchrende und monolithische Avantgarde\u201c. Nachdem sie die CNT verlassen hatten, gaben diese utilitaristischen Charaktere ihre W\u00e4hlerunterst\u00fctzung zuerst der PSOE und dann dem politischen Arm der ETA, der baskischen Partei Herri Batasuna<\/em>. Heute bleibt der Plattformismus eine winzige Tendenz innerhalb der spanischen libert\u00e4ren Bewegung.<\/p>\n

Plattformistische Gruppen gibt es in Griechenland, der T\u00fcrkei, Brasilien, Argentinien, Uruguay, Portugal, S\u00fcdafrika, Peru, Mexiko, etc. Ihre Relevanz ist nicht nur innerhalb ihrer L\u00e4nder, sondern auch als Tendenz innerhalb der lokalen anarchistischen Bewegungen minimal. In Nordamerika gruppiert die NEFAC seit 1999 die Plattformisten der USA und Kanadas.<\/p>\n

In Chile ist die OCL die wichtigste plattformistische Gruppe; ihre Positionen und Rhetorik unterscheiden sich nicht vom Rest der Linken, abgesehen davon, dass sie sich als Partei bezeichnet. Seine wichtigste organisatorische Referenz ist die WSM in Irland. Ihr Hauptvorl\u00e4ufer ist der Congreso de Unificaci\u00f3n Anarco Comunista<\/em> (Anarcho-kommunistische Vereinigungskongress) vom November 1999, Verfasser eines merkw\u00fcrdigen Dokuments, das ihre sektiererische Auffassung von revolution\u00e4rer Organisation ungeschminkt beschreibt. Sie legen drei Kategorien fest: Sympathisanten<\/em>, Pr\u00e4-Militante <\/em>(Anw\u00e4rter) und Militante<\/em> mit voller Beteiligung. Letztere arbeiten in der Struktur der Organisation mit, m\u00fcssen mit ihren Mitgliedsbeitr\u00e4gen p\u00fcnktlich sein und regelm\u00e4\u00dfig an deren Vollversammlungen teilnehmen. Als Zeichen des wachsamen Geistes der Organisation hei\u00dft es in dem Dokument, dass es die Pflicht des Militanten ist, \u201eregelm\u00e4\u00dfig an den theoretischen Schulungen teilzunehmen und den Verantwortlichen der Bildungskommission im Voraus \u00fcber seine Abwesenheit zu informieren, damit er den Unterricht bei anderer Gelegenheit wiederholen kann.\u201c Jede dieser Kategorien wird die entsprechenden Rechte und Pflichten haben, die alle ordnungsgem\u00e4\u00df in einer Skala des libert\u00e4ren Militanten festgelegt sind. Um ein Militant zu werden, m\u00fcssen die Anw\u00e4rter mit der Politik der Organisation v\u00f6llig einverstanden sein. Nach diesen Statuten k\u00f6nnen nur Militante aktiv an der Erstellung der Politik der Organisation teilnehmen oder \u201eR\u00e4ume in den Organen der Diffusion der Organisation besetzen\u201c. Eine konsequentere Umsetzung der Prinzipien von theoretischer Einheit, taktischer Einheit und Disziplin ist kaum vorstellbar.<\/p>\n

Sobald der neue Militante vorgestellt und von der Vollversammlung akzeptiert wurde, erh\u00e4lt er eine Begr\u00fc\u00dfungszeremonie, wie ein \u00dcbergangsritus zu seinem neuen Status. Um keinen Verdacht zu erregen, hier eine wortw\u00f6rtliche Abschrift der Veranstaltung:<\/p>\n

\u201eDie Zeremonie besteht darin, dass der neue Gef\u00e4hrte zu Beginn der Vollversammlung eine Verpflichtungserkl\u00e4rung verliest, die seine Loyalit\u00e4t zu seinen neuen Gef\u00e4hrten und der revolution\u00e4ren Sache besiegelt, woraufhin die Hymnen \u201eHijo del Pueblo\u201c und \u201eA las Barricadas\u201c angestimmt werden. Sobald dies geschehen ist, erh\u00e4lt er seinen Mitgliedsausweis und sein Abzeichen (Halstuch und\/oder Armband). Zu diesem Anlass m\u00fcssen alle Gef\u00e4hrten mit ihrem Abzeichen erscheinen. Danach gehen alle Gef\u00e4hrten dazu \u00fcber, einen pers\u00f6nlichen und herzlichen Gru\u00df an den Gef\u00e4hrten zu richten. Es soll weniger als zehn Minuten dauern\u201c.<\/p>\n

Dieser ganze Narrenstreich k\u00f6nnte f\u00fcr Heiterkeit sorgen, wenn er nicht von einem im Voraus festgelegten Kodex von Fehlern und Sanktionen begleitet w\u00fcrde, der von einem m\u00fcndlichen Verweis bis zum Ausschluss reicht (was angesichts der Funktionsweise einer solchen Organisation eher einer Belohnung gleichk\u00e4me). Um die Sanktionen abzumildern, erkl\u00e4ren die Autoren des Dokuments, dass \u201ees notwendig ist, zu betonen, dass wir nicht durch ein rein strafendes Interesse motiviert sind, sondern dass wir das ordnungsgem\u00e4\u00dfe Funktionieren, die Sicherheit und den inneren Zusammenhalt der Organisation sicherstellen m\u00fcssen. In diesem Sinne wird das Ziel der Sanktion sein, eine abnormale Funktion zu verhindern\u201c. Mit anderen Worten, eine Verherrlichung der Kontrolle von Individuen, Konformismus und die Aufhebung der individuellen Autonomie, die jede m\u00f6gliche Diskrepanz ausl\u00f6scht.<\/p>\n

Die Statuten der CUAC waren nicht gerade transzendent in der Geschichte der chilenischen anarchistischen Bewegung, geschweige denn international. Wir haben sie in diese Zusammenfassung aufgenommen, weil sie ein gutes Beispiel f\u00fcr den Autoritarismus sind, zu dem plattformistische Organisationen neigen. Die CUAC war eine parodistische Nachbildung der Erfahrung der OPB von Fontenis, nicht so spektakul\u00e4r, aber nicht weniger desastr\u00f6s.<\/p>\n

Anarchoparteientum und Especifismo<\/strong><\/p>\n

Parallel zur neoplattformistischen Tendenz entwickelte sich in S\u00fcdamerika eine Tendenz namens Especifismo<\/em>, die \u00e4hnliche Postulate wie der Plattformismus vertritt, wenn auch von einer anderen Grundlage und einer anderen Genealogie ausgehend. Er postuliert, dass sich Anarchisten in Organisationen mit einem spezifisch anarchistischen ideologischen Charakter zusammenschlie\u00dfen<\/em> und von dort aus in sozialen Bewegungen arbeiten sollen<\/em>. Er betont auch die theoretische Einheit, die taktische Einheit und die Entwicklung von Politiken von der spezifischen Organisation gegen\u00fcber den sozialen Bewegungen, an denen ihre Militanten teilnehmen. Diesen Vorgang nennen sie soziale Einf\u00fcgung<\/em> und \u2013 so Felipe Correia, Theoretiker der Federaci\u00f3n Anarquista de R\u00edo de Janeiro<\/em> \u2013 Anarchistischen F\u00f6deration von Rio de Janeiro<\/em> \u2013 \u201ees ist nur mit der Idee der organisierten R\u00fcckkehr der Anarchisten in den Klassenkampf und die sozialen Bewegungen verbunden\u201c. Obwohl die F\u00f6derer ihre Praxis der sozialen Einf\u00fcgung vom \u201eEntrismus\u201c der linken Parteien unterscheiden, ist ihre Praxis letztlich \u00e4hnlich.<\/p>\n

Der Especifismo oder \u201eorganisierte Anarchismus\u201c \u2013 wie sie sich zusammen mit den Plattformisten zu nennen pflegen, was auch ein Indiz f\u00fcr die Missachtung anderer anarchistischer Organisationsformen ist \u2013 steht dem Synthetismus von Volin-Faure kritisch gegen\u00fcber und k\u00f6nnte als eine Art Plat<\/strong>t<\/strong>formismus ohne Plattform<\/strong> betrachtet werden. Der <\/strong>Especifismo<\/strong>\u2013 der eine ideologische Tendenz darstellt \u2013 ist nicht zu verwechseln mit spezifischen anarchistischen Organisationen<\/strong>, die den verschiedensten Tendenzen angeh\u00f6ren k\u00f6nnen (Insurrektionalismus, Individualismus, Kommunismus, Primitivismus, Kollektivismus usw.) Der Synthetismus f\u00f6rdert Organisationen mit offen anarchistischem Charakter, d.h. spezifische Gruppierungen, was sich vom Especifismo stark unterscheidet14<\/sup><\/a>. Diese synthetische Organisationsform begleitete immer die nicht spezifischen<\/strong><\/em> Organisationen<\/strong><\/em>, d.h. die anarchosyndikalistische Bewegung, deren bekannteste die Verflechtung von CNT und FAI ist. Die spezifischen Organisationen <\/strong><\/em>sind heterogene lokale F\u00f6derationen, die strategische Einheit \u2013 d.h. anarchistische Ziele \u2013 und taktische Vielfalt priorisieren und in der Internationalen der Anarchistischen F\u00f6derationen (IFA) zusammengeschlossen sind. Auf der anderen Seite sind die Organisationen einer <\/strong>especifist<\/strong>ischen<\/strong> Tendenz<\/strong> international zusammen mit den plattformistischen Organisationen und dem pseudo-anarchistischen \u201ealternativen\u201c Syndikalismus in der SIL, der parallelen reformistischen Internationale, zusammengefasst.<\/p>\n

Nach dieser Klarstellung unterscheidet sich der Especifismo vom Plattformismus nur durch seinen historischen Ursprung, wobei er zu den gleichen Schlussfolgerungen kommt. Um Verwirrung zu vermeiden, werden wir einen Begriff verwenden, der der Praxis und Theorie des Especifismo angemessener ist: Anarcho-Parteientum. Das organisatorische Paradigma dieser anarcho-parteilichen Tendenz ist die 1956 gegr\u00fcndete Federaci\u00f3n Anarquista Uruguaya.<\/p>\n

Die kubanische Revolution von 1959 hatte eine beispiellose Auswirkung auf die uruguayische anarchistische Bewegung, die sich nach einer tiefgreifenden internen Diskussion innerhalb der F.A.U. \u2013 die ein perfektes Beispiel f\u00fcr einen Synthetismus war, in dem verschiedene libert\u00e4re Tendenzen koexistierten \u2013 schlie\u00dflich 1963 spaltete. Die F.A.U. \u2013 wie Daniel Barret zu Recht feststellt \u2013 \u201eleitete einen Prozess der ergebnisoffenen Suche ein, der zu einem allm\u00e4hlichen Verlust der anarchistischen Identit\u00e4t im starken und unnachgiebigen Sinne des Begriffs f\u00fchren w\u00fcrde\u201c15<\/sup><\/a>. Diesem Autor zufolge wurde die anarchistische Definition zunehmend relativiert, indem Beitr\u00e4ge aus dem Marxismus aufgenommen wurden, bis man dazu kam, von einem \u201eFau sind Puntos \u2013 Fau ohne Punkte\u201c zu sprechen, d.h. von einer Bezeichnung, die auf eine \u201eanarchistische Vergangenheit\u201c, aber nicht auf ein \u201eanarchistisches Akronym\u201c reagierte. Die Charakteristika dieser anarchistisch-marxistischen Mutation der FAU lie\u00dfen sich wie folgt zusammenfassen: eine Neudefinition des Konzepts der Macht als Motor der sozialen Ver\u00e4nderung, organisatorische Zentralisierung, interne Disziplinierung und eine Politik der B\u00fcndnisse mit der \u201erevolution\u00e4ren Linken\u201c.<\/p>\n

Laut Pablo Anzalone, einem ehemaligen Mitglied der FAU (derzeit Mitglied derPartido por la Victoria del Pueblo oder P.V.P.<\/em>, die Teil der Frente Amplio<\/em> ist, die jetzt an der Macht ist16<\/sup><\/a>), \u201edefinierte sich die Organisation nicht mehr als \u201aanarchistisch\u2018, sie dachte an die Notwendigkeit einer \u201aSynthese\u2018 zwischen Marxismus und Anarchismus. Das Denken von Vertretern der strukturalistischen Str\u00f6mung des Marxismus, wie Poulantzas und Althusser, und sp\u00e4ter Gramsci, wurde genutzt. Die Organisation hatte einen theoretischen Vorschlag, der darin bestand, die Elemente des revolution\u00e4ren Marxismus einzubeziehen, die libert\u00e4ren ideologischen Werte, die aus dem Anarchismus kamen, beizubehalten, aber mit einer klaren Distanz zum Anarchosyndikalismus. Es gibt Stellen bei Cartas<\/em>de<\/em> FAU<\/em> (eine der damaligen Publikationen der Organisation), die \u00fcber die Wichtigkeit der Partei sprechen und diskutieren, wie sie aussehen w\u00fcrde. Es war eine Organisation, die die Politik klar hierarchisierte\u201c (ver\u00f6ffentlicht in Brecha<\/em>, 17. November 2006).<\/p>\n

Wir werden nicht in die Geschichte der FAU tiefer eingehen, da dies unseren Rahmen sprengen w\u00fcrde, obwohl wir darauf hinweisen, dass die FAU nach ihrer Wiedergr\u00fcndung nach der R\u00fcckkehr der Demokratie viel von ihrer anarchistischen Ideologie wieder aufnahm, obwohl sie von marxistischen \u201eBeitr\u00e4gen\u201c befreit wurde. Nichtsdestotrotz ist sie der Archetyp des parteiischen Anarchismus oder der especifistischen Tendenz, die brasilianische Organisationen wie die Federa\u00e7\u00e3o Anarquista Ga\u00facha<\/em>, die FARJ<\/em>, die Federa\u00e7\u00e3o Anarquista Cabocla<\/em>, zusammen mit anderen uruguayischen und argentinischen Organisationen, auch heute noch verfolgen.<\/p>\n

Schlussfolgerungen: zwischen theoretischer Irref\u00fchrung und ideologischem Betrug<\/strong><\/p>\n

Es ist unm\u00f6glich, eine objektive Analyse eines Denkens vorzunehmen, mit dem man in praktisch allen Punkten nicht \u00fcbereinstimmt. Bislang haben wir jedoch versucht, in den Bahnen der Objektivit\u00e4t zu bleiben und uns bis zu diesem letzten Titel vorbehalten, der Voreingenommenheit unserer Schlussfolgerungen und Bewertungen freien Lauf zu lassen.<\/p>\n

Erstens beanspruchen alle plattformistischen und especifistischen anarcho-parteilichen Tendenzen eine theoretische Erneuerung, die sich, wenn sie nicht durch ihre Abwesenheit auff\u00e4llt, nur auf die unkritische \u00dcbernahme von ideologischen Elementen des Marxismus-Leninismus reduziert. Die theoretische Armut von Archinows Plattform ist so gro\u00df, dass seine Analysen des politischen, \u00f6konomischen und sozialen Kontextes Russlands im Jahr 1921 nicht einmal nach den Ma\u00dfst\u00e4ben der damaligen Zeit zufriedenstellend waren. Kein Gelehrter mit einem minimalen Wissen \u00fcber die russische oder ukrainische Geschichte w\u00fcrde Archinows Analysen ernst nehmen, die noch mangelhafter waren als die der Bolschewiki selbst.<\/p>\n

Dies w\u00e4re nicht einmal ein Problem, das man in Betracht ziehen m\u00fcsste, wenn die Autoren der Plattform ihren Theorien nicht universelle G\u00fcltigkeit verliehen h\u00e4tten. Und gerade ihre Gr\u00fcndung ist die Frucht der \u201eErfahrung in der russischen Revolution\u201c, von der sie annehmen, dass sie ihnen die T\u00fcren der theoretisch-ideologischen Erleuchtung weit ge\u00f6ffnet hat. Archinows Plattform basiert auf einer verallgemeinernden Interpretation eines besonderen und unwiederholbaren historischen Ereignisses \u2013 der anarchistischen Beteiligung w\u00e4hrend der russischen Revolution \u2013 und darin liegt ein Gro\u00dfteil ihrer An\u00e4mie und ihres Ablaufs. Abgesehen davon, dass sie wie jede Erfahrung subjektiv ist und denjenigen, die sie erlebt haben, keinerlei Vorrechte einr\u00e4umt, waren die Autoren der Plattform (Archinow, Makhno, Mett) ebenso Teilnehmer an der \u201erussischen Erfahrung\u201c wie ihre Kritiker (Volin, Fleshin, Berkman). Und man sollte nicht denken, dass die Neo-Plattformisten heute solchen Unsinn nicht wiederholen; vielmehr nehmen sie es auf sich, ihn in alle vier Winde zu posaunen.<\/p>\n

Die \u00dcberbewertung der eigenen Erfahrung ist nicht das Einzige, bei dem die Anh\u00e4nger der Plattform gegen den gesunden Menschenverstand versto\u00dfen. Es besteht ein deutlicher Widerspruch zwischen<\/strong> dem<\/strong> Bed\u00fcrfnis nach einer einzigen, definierten Theorie<\/em> als<\/strong> Leitfaden f\u00fcr <\/em>die Aktion<\/em> und einem ausgepr\u00e4gten<\/strong> Anti-Intellektualismus<\/em>, der oft benutzt wird, um Kritiker ihres Projekts zu verunglimpfen. Kritiken an der Plattform werden oft als theoretisches Geschwafel, intellektueller Katechismus, abwesender Kontakt zur Realit\u00e4t<\/em> abgetan, auch wenn sie von engagierten Militanten und brillanten Theoretikern wie Malatesta, Volin oder Berneri kommen. Wie Bob Black zu Recht sagt, \u201edie Plattform<\/em> ist ein Triumph der Ideologie \u00fcber die Erfahrung \u201c (in H\u00f6lzerne Schuhe oder Plattformschuhe?<\/em><\/strong>)17<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Der Anspruch der Plattform auf theoretische Unverletzlichkeit ist v\u00f6llig unvereinbar mit ihrem vermeintlich provisorischen Charakter. Dieser provisorische Charakter, den ihr ihre Autoren gaben, wurde tats\u00e4chlich nie \u00fcberwunden, sondern allenfalls von ihren Anh\u00e4ngern plagiiert. Hier zeigt sich die Unf\u00e4higkeit, Theorie zu produzieren, die Unf\u00e4higkeit, neuartige Analysen zu entwerfen, die Wiederholung von Klischees und inhaltlichen Floskeln. Weder der Plattformismus noch der Especifismo haben in den letzten 80 Jahren einen einzigen theoretischen Beitrag von Wert geleistet, obwohl sie nie aufgeh\u00f6rt haben, vom Rest der \u201edesorientierten\u201c Anarchisten die Notwendigkeit zu fordern, die theoretische Einheit<\/strong> umzusetzen.<\/p>\n

Nicht weniger zweitrangig ist die Rolle, die die beiden anderen Devisen des Neo-Plattformismus spielen: die taktische Einheit<\/em> und das Streben nach organisatorischer Einheit<\/em>. Wenn die taktische Einheit in ihren ersten Formulierungen im Jahr 1926 kritikw\u00fcrdig war, ist es v\u00f6llig l\u00e4cherlich, in einer viel komplexeren Welt darauf zu beharren. Es gibt keine Garantie, dass taktische Einheit und organisatorische Einheit zum Sieg einer Sache f\u00fchren k\u00f6nnen. Und diese Binsenweisheit wurde von den Neo-Plattformisten durch die zweifelhalfte Offensichtlichkeit<\/em> ersetzt, dass taktische, theoretische und organisatorische Einheit der einzige<\/em> und <\/em>wichtigste<\/em> Weg sind, um revolution\u00e4re Ver\u00e4nderungen zu erreichen. Wenn das so w\u00e4re, h\u00e4tten es die leninistischen, trotzkistischen, maoistischen, stalinistischen Parteien, die treu dem Paradigma der taktischen Einheit und des Parteienunitarismus folgen, sehr leicht, ihre Ziele zu erreichen, w\u00e4hrend die Realit\u00e4t das Gegenteil zeigt. Im Gegenteil, taktische Pluralit\u00e4t und organisatorische Autonomie waren immer der g\u00fcnstige Rahmen f\u00fcr die Entwicklung der anarchistischen Aktion, im Gegensatz zur organisatorischen Starrheit der politischen Parteien (und der Plattformisten).<\/p>\n

Die vermeintliche Wirksamkeit<\/strong> der plattformistischen und especifistischen Modelle angesichts des organisatorischen Chaos, das dem Anarchismus zugeschrieben wird, wurde nie in die Realit\u00e4t umgesetzt, in keinem historischen Kontext und in keiner geografischen Region. Und wenn Organisationen dieser Str\u00f6mungen ein gewisses \u00dcbergewicht innerhalb der Bewegung oder in der Gesellschaft erlangten, waren die Ergebnisse die Achillesferse ihrer Apologeten. Je gr\u00f6\u00dfer der Erfolg der plattformistischen oder <\/em>especifist<\/em>ischen<\/em> anarchistische-parteilichen<\/em> Organisation ist, desto weiter sind sie vom Anarchismus entfernt<\/em>, scheint die umgekehrt proportionale Funktion zu sein, die ihre Aktionen beschreibt, im Einklang mit \u201eder arithmetischen Besessenheit, die sie charakterisiert\u201c, in den Worten des kubanischen Gef\u00e4hrten Gustavo Rodriguez18<\/sup><\/a>. Es gen\u00fcgt, an die \u201eerfolgreichen\u201c Erfahrungen der franz\u00f6sischen OPB<\/em>, der uruguayischen FAU<\/em> und der Auca<\/em> in Argentinien zu erinnern, die in unterschiedlichen Proportionen und Inhalten von organisatorischem Zentralismus, Wahlunterst\u00fctzung, Leninismus, Populismus, Affinit\u00e4t zum Linkstum und Zusammenarbeit mit Volksregierungen<\/em> gepr\u00e4gt sind. Und nicht zu verachten ist die \u00dcbernahme des veralteten dialektischen Materialismus<\/em> \u2013 der von Plechanow erdachten offiziellen Doktrin der KPdSU, die das Abscheulichste des marxistischen Denkens wiedergibt \u2013 als die \u00fcberlegene Komponente ihrer analytischen Methode.<\/p>\n

Der ganze plattformistische\/especifistische Jargon ist ein Indiz f\u00fcr ihre theoretisch-analytische Armut: soziale Einf\u00fcgung<\/em> (von au\u00dfen), Disziplin, Klassenkampf, kollektive Verantwortung, Aktionsprogramm, taktische und theoretische Einheit, organisierter Anarchismus<\/em>, sind Konzepte, die einem antagonistischen Paar gegen\u00fcberstehen, das die anderen anarchistischen Tendenzen repr\u00e4sentiert: soziale Abkopplung, mangelndes Engagement, Disziplinlosigkeit, bourgeoiser Anarcholiberalismus, individuelle Verantwortungslosigkeit, taktische Desorientierung, Desorganisation, Ineffektivit\u00e4t, theoretische Zersplitterung und Sektierertum.<\/em> Diese manich\u00e4istische Vision, die nie der Realit\u00e4t entsprochen hat, ist die einzige St\u00fctze f\u00fcr diese Str\u00f6mung des Denkens, wenn man sie als solche bezeichnen kann. Die gleichen Slogans werden von Archinows erster Schrift bis zum heutigen Tag als unver\u00e4nderliche und allgegenw\u00e4rtige Wahrheiten wiederholt. Jede Kritik an seinen Ansichten wird als Ausdruck einer nicht-revolution\u00e4ren Haltung verurteilt.<\/strong><\/p>\n

Der Plattformismus wird so zu dem, was er dem Rest der Anarchisten f\u00e4lschlicherweise unterschiebt: eine dogmatische Kirche von vermeintlich universeller G\u00fcltigkeit<\/strong>. Wie Daniel Barret richtig feststellt, pr\u00e4sentiert sich der Plattformismus als \u201eerneuernd\u201c, rechtfertigt sich aber mit einem doktrin\u00e4ren Rahmen, der auf einem historischen Szenario basiert, das nicht mehr existiert:<\/p>\n

\u201eDer Gro\u00dfteil der ausl\u00f6senden Elemente seiner Reflexion ist nicht auf der Ebene der realen Anforderungen und Erfordernisse eines bestimmten konkreten sozialen Kontextes und seiner entsprechenden Geschichtlichkeit angesiedelt, sondern artikuliert sich im Grunde mit einer internen Polemik der anarchistischen Bewegung; im Grunde als eine Anfechtung oder Infragestellung ihrer sehr zweifelhaften politischen Wirksamkeit unter konkreten historischen Umst\u00e4nden. Dieses Thema ist nat\u00fcrlich keine mittern\u00e4chtliche Erfindung oder ein episodischer Umstand und sollte als solches die Aufmerksamkeit erhalten, die es verdient. Was jedoch nicht richtig erscheint, ist, die L\u00f6sungen des Dilemmas aus dem historischen Kontext herauszul\u00f6sen, in den es gegenw\u00e4rtig eingebettet ist, und sie stattdessen mit einigen abstrakten Prinzipien zu verbinden, die aus der kritischen Bewertung einer revolution\u00e4ren Niederlage in Russland und im Jahr 1921 stammen.\u201c<\/p>\n

Mit Ausnahme der FAU<\/em> in der uruguayischen syndikalistischen Bewegung hat keine plattformistische oder anarcho-parteiliche Ausdrucksform einen herausragenden Einfluss auf die sozialen Bewegungen gehabt. Warum dieser Widerspruch zwischen den angeblichen sozialen Wurzeln des Plattformismus, seinem scheinbar sozialen Inhalt, der viel ausposaunten sozialen Einf\u00fcgung und einer sozialen Realit\u00e4t, die sich f\u00fcr sie immer als schwer fassbar erweist, was sich in ihrer d\u00fcrftigen oder nicht vorhandenen Beteiligung an sozialen Bewegungen jeglicher Art, insbesondere innerhalb der Arbeiterbewegung, zeigt? Die Antwort ist, dass sich die Plattformisten in der Praxis in ihren Aktions-, Pr\u00e4sentations- und Repr\u00e4sentationsformen \u00fcberhaupt nicht vom Rest der politischen Parteien unterscheiden. Sie konkurrieren auf dem gleichen Terrain. Die plattformistische soziale Einf\u00fcgung kann nichts anderes sein als Entrismus, wenn diejenigen, die innerhalb autonomer sozialer Bewegungen agieren, auf von au\u00dfen konzipierte Programme reagieren.<\/p>\n

\u201eIn diesem Kontext kann und wird die taktische Einheit niemals in der Lage sein, die vielf\u00e4ltigen und arrhythmischen Probleme zu l\u00f6sen, die an der Basis sozialer Bewegungen entstehen und notwendigerweise werden, soweit es um die \u201espezifische\u201c Organisation geht, in einer Praxis, die von Komitees geregelt wird, die zur t\u00e4glichen und institutionalisierten Verwaltung der allgemeinen Vereinbarungen der politischen Arbeit werden, und zwar genau in dem Moment, in dem die Militanten innerhalb dieser Bewegungen ein Leben der offenen Beziehungen und des Austauschs haben oder haben sollten, das durch eine Pluralit\u00e4t, eine Vielfalt und eine nicht \u00fcbertragbare und nicht verhandelbare Singularit\u00e4t gekennzeichnet ist, die nur im chaotischen und erhabenen Taumel der Vollversammlungen frei flie\u00dfen und sich ausdehnen kann\u201c (Daniel Barret).<\/p>\n

Wie lassen sich taktische Einheit, Parteidisziplin und die Ausf\u00fchrung eines von der revolution\u00e4r-politischen Organisation erarbeiteten Programms mit den Interessen eines autonomen gesellschaftlichen Kollektivs und der Selbstverwaltung konjugieren? Wenn taktische Einheit und kollektive Disziplin au\u00dferhalb des Rahmens der Organisation nicht anwendbar sind, welchen Sinn ergibt es dann, in diesen Begriffen zu sprechen?<\/p>\n

Hier wird die Bedeutung der Behauptung deutlich, dass der anarchische Kommunismus ein von den Massen erdachter theoretischer Ausdruck ist<\/em>. In diesem Sinne w\u00e4re die anarchistische plattformistische Organisation \u2013 nicht die anarchistischen Militanten im Besonderen \u2013 die legitime Avantgarde der Massen, ebenso wie die bolschewistische Partei, mit dem Unterschied, dass sie die direkte Demokratie anwendet und nicht f\u00fcr die Machtergreifung eintritt. Aber in beiden F\u00e4llen handeln sie innerhalb der Arbeiterklasse oder der sozialen Bewegung als Mitglieder einer Organisation und reagieren auf deren Interessen. Diese Fiktion kann nur aufrechterhalten werden, wenn wir den Widerspruch zwischen den Massen mit vermeintlich libert\u00e4ren Instinkten und dem Bed\u00fcrfnis nach einer Organisation, die als Anf\u00fchrer oder bestenfalls als Leitfaden fungiert, beiseite lassen. So stellen sie sich selbst als die Partei hin, die den Willen der Massen zum Ausdruck bringt, in der gleichen gewissenlosen Art und Weise, wie sich die Bolschewiki auf die Arbeiterklasse beziehen.<\/p>\n

Aus der plattformistischen\/especifistische Sicht w\u00e4re die soziale Einf\u00fcgung nat\u00fcrlich das Gegenteil von Entrismus und Dirigismus gegen\u00fcber den sozialen Bewegungen. Aber sie weichen nicht von einer \u201epolitischen\u201c Konzeption ab, verstanden als vermittelnde und orientierende Leitung der Massen. Hier entwickelt sich der Plattformismus zu einer symbiotischen Beziehung mit den Parteien der revolution\u00e4ren Linken und mit den Apparaten und Institutionen der \u201ePopul\u00e4ren Macht\u201c. Die kritische Unterst\u00fctzung<\/em> linker Politik und die Aufgabe, die Popul\u00e4re Macht aufzubauen, bilden die Achsen der Ann\u00e4herung an die autorit\u00e4re Linke, die sie als taktischen Verb\u00fcndeten sehen.<\/p>\n

Bei all ihrer linken Rhetorik waren die Plattformisten und die Especifistas schon immer unseri\u00f6s in ihren Kategorisierungen. So werden die Massen als revolution\u00e4res Subjekt genommen, w\u00e4hrend sie \u00fcber Klassenkampf und dialektischen Materialismus reden, ohne zu erkennen, dass eine soziale Klasse nur ein Teil der Massen ist. Die Bauern, die Arbeiter, die Mittelschicht und die petite Bourgeoisie scheinen, je nach Standpunkt, immer auf die gleiche Weise zu handeln und gemeinsame Interessen zu verteidigen, in jedem historischen und geographischen Kontext. Noch \u00fcberraschender f\u00fcr Anarchisten ist, dass der Staat als historische Institution in ihrer Analyse kaum eine besondere Ber\u00fccksichtigung findet. In diesem Sinne ist der Plattformismus noch rudiment\u00e4rer als die gr\u00f6beren Ausdrucksformen des Bolschewismus.<\/p>\n

Innerhalb der plattformistischen Organisation sollen die direkte Demokratie und der F\u00f6deralismus die horizontalen Mechanismen sein, durch die alle Mitglieder der Organisation zu einer politischen Einigung gelangen. Entscheidungen werden von der Mehrheit getroffen, w\u00e4hrend die Minderheit diszipliniert die vorherrschende Position akzeptiert oder sich abspalten kann, wenn sie der Meinung ist, dass die Mehrheitsposition ihre Rechte verletzt. Das Ergebnis ist in beiden F\u00e4llen immer taktische und ideologische Einheit, auch wenn das Prinzip der organisatorischen Einheit durchbrochen wird. Das hei\u00dft, wenn sich die Minderheit an den Willen der Mehrheit h\u00e4lt, wird die taktisch-theoretische Einheit durch die Parteidisziplin aufrechterhalten; wenn sie sich spaltet, gibt es zwei Organisationen \u2013 eine, die aus der Mehrheit und eine, die aus der Minderheit besteht \u2013 mit taktisch-theoretischer Einheit. Es ist schwer vorstellbar, wie eine Minderheitsposition den Willen einer anarcho-parteilichen Organisation gewinnen kann, wenn die Minderheit gezwungen ist, zu gehorchen oder sich zu spalten.<\/p>\n

Diese Unm\u00f6glichkeit der internen Debatte<\/strong> w\u00fcrde noch versch\u00e4rft, wenn ein Exekutivkomitee \u2013 wie Archinow im urspr\u00fcnglichen Text der Plattform vorschlug \u2013 als theoretische Leitung<\/em> der Organisation eingerichtet werden w\u00fcrde. Das Komitee<\/strong> f\u00fchrt<\/em> die Organisation, die Organisation<\/strong> f\u00fchrt<\/em> die sozialen und <\/strong>syndikalistischen<\/strong> Bewegungen, die wiederum die Massen<\/strong> f\u00fchren<\/em>. So wird die Popul\u00e4re Macht<\/em> aufgebaut, unter der F\u00fchrung der Revolution\u00e4ren Politischen Organisation. Gl\u00fccklicherweise f\u00fchlen die Massen nicht diese Dringlichkeit<\/em>, die Popul\u00e4re Macht<\/em> aufzubauen, die die Plattformisten ihr zuschreiben. Die Forderung, sich auf Aktionsprogramme<\/em> zu einigen, ist eher einer plattformistischen Phobie vor Spontaneit\u00e4t und Unsicherheit geschuldet als einem wirklichen Bed\u00fcrfnis der Massen.<\/p>\n

Zum Schluss werden wir noch ein wenig \u00fcber die Frage der \u00dcbersetzung von Volin streiten. Laut dem Plattformisten A. Skirda:<\/p>\n

\u201eDie erste von Volin angefertigte \u00dcbersetzung wurde als \u201eschlecht und ungeschickt\u201c kritisiert, weil der \u00dcbersetzer nicht darauf geachtet hatte, \u201edie Terminologie und die Phrasen dem Geist der franz\u00f6sischen Bewegung anzupassen.\u201c (Le Libertaire, Nr. 106, 15.4.1927). Wir suchten, worauf diese Vorw\u00fcrfe zutreffen k\u00f6nnten, und fanden in der Tat mehrere ausdr\u00fccklich deformierte Begriffe: \u201enapravlenie\u201c, was sowohl \u201eRichtung\u201c als auch \u201eOrientierung\u201c bedeutet, wurde systematisch im ersten Sinn verwendet. Dasselbe geschah mit dem Substantiv \u201erukovodstvo\u201c, was \u201eleiten\u201c bedeutet, und dem entsprechenden Verb \u201e leiten, f\u00fchren, lenken, verwalten\u201c, die immer mit \u201elenken\u201c \u00fcbersetzt wurden. Der offensichtlichste Fall befindet sich im letzten Satz der Plattform: \u201ezastrelshchik\u201c, \u201eder Aufwiegler\u201c, wurde mit \u201eAvantgarde\u201c \u00fcbersetzt. So konnte durch leichte Ber\u00fchrungen der tiefere Sinn des Textes ver\u00e4ndert werden. Es ist ein \u00c4rgernis, weil der \u00dcbersetzer Volin sp\u00e4ter ein entschiedener Gegner der Plattform\u201c war. (A. Skirda; Autonomie individuelle et force collective (les anarchistes et l\u2019organisation de Proudhon \u00e0 nos jours<\/em>, 1987, S.246).<\/p>\n

Zun\u00e4chst einmal muss man sagen, dass Skirda ein plattformistischer Essayist ist, grob tendenzi\u00f6s und \u00fcbertrieben, all dies verd\u00fcnnt mit einer guten Dosis professioneller Unf\u00e4higkeit als Historiker. Und diese ausgepr\u00e4gte intellektuelle Ungeschicklichkeit manifestiert sich im obigen Zitat, da er Volins \u00dcbersetzung bestimmter russischer W\u00f6rter, die eine semantische Mehrdeutigkeit aufweisen, ins Franz\u00f6sische f\u00fcr b\u00f6swillig h\u00e4lt, ihm aber entgeht, dass gerade in dieser Unbestimmtheit des Wortes das Problem liegt, nicht in Volins unbeweisbarer und vermeintlich b\u00f6ser Absicht. Au\u00dferdem kann Archinow selbst absichtlich zweideutige Begriffe verwendet haben, aber wie kann man das wissen oder beweisen? Skirda spricht von seinen Vermutungen, als w\u00e4ren sie unwiderlegbare Beweise.<\/p>\n

Es ist fantastisch, dass Skirda vergisst, dass Volin ein hervorragender \u00dcbersetzer war, dass es gerade Volin war, der Archinows Originalmanuskripte der \u201eGeschichte der machnowistischen Bewegung\u201c<\/em> rettete \u2013 ein Werk, das er sp\u00e4ter ins Franz\u00f6sische \u00fcbersetzte \u2013 und dass Archinow trotz seiner ideologischen Distanzierung nie an Volins F\u00e4higkeit oder Ehrlichkeit in dieser Hinsicht zweifelte.<\/p>\n

In Realit\u00e4t soll diese ganze Geschichte der b\u00f6swilligen \u00dcbersetzung die Ablehnung von Malatesta rechtfertigen, der seine Kritik auf Volins Version st\u00fctzte. Die Ablehnung der Plattform durch fast die gesamte anarchistische Bewegung auf ein Problem der \u00dcbersetzung zu reduzieren, ist jedoch beispiellos in der Geschichte der Ideen. Eine solche Polemik erinnert an die Bem\u00fchungen der christlichen Reformatoren um eine korrekte \u00dcbersetzung der Bibel als Ersatz f\u00fcr die lateinische Vulgata<\/em>. Ein \u00e4hnlicher Fall in der Geschichte ist bei unendlich komplexeren Texten \u2013 wie denen von Hegel oder Marx \u2013 nicht eingetreten, was sich angesichts einer so gut begr\u00fcndeten und verbreiteten Ablehnung als kindische L\u00f6sung erweist. Niemand k\u00e4me auf die Idee zu behaupten, dass die \u201estalinistische Ketzerei\u201c auf die Lekt\u00fcre einer fehlerhaften \u00dcbersetzung der Werke von Marx und Engels zur\u00fcckzuf\u00fchren ist. Aber auch eine korrekte \u00dcbersetzung<\/em> hat die Plattform nicht immun gegen Kritik gemacht, was Skirdas Behauptung zu sein scheint. Alle Zitate, auf die sich diejenigen von uns st\u00fctzen, die gegenw\u00e4rtig die Ansichten der Plattformisten bestreiten, basieren auf der korrekten \u00dcbersetzung<\/em>, die von den Plattformisten selbst angefertigt wurde. Die Plattform<\/em> ist in jeder ihrer Versionen ein Wrack; so viel ist klar, wenn man sie liest.<\/p>\n

\n

Bibliographie<\/strong><\/p>\n

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\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sobre la disciplina revolucionario<\/em>, N\u00e9stor Makhno.1926<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Reply of Some Russian Anarchists to the Platform<\/em>, Volin y otros. 1927<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 About a Project for Anarchist Organization<\/em>, Luigi Fabbri .1927<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La Plataforma<\/em>, Camillo Berneri.1927<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Un plan de organizaci\u00f3n anarquista<\/em>, Errico Malatesta.1927<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Organization and Party<\/em>, Maria Isidine.1928<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Elementos viejos y nuevos en el anarquismo<\/em> (respuesta a Mar\u00eda Isidine), Piotr Archinov. 1928<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Lo viejo y lo nuevo en el anarquismo<\/em> (respuesta a Errico Malatesta), Piotr Arshinov.1928<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sobre la Plataforma<\/em> (respuesta a Malatesta), N\u00e9stor Makhno. 1928<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Respuesta a Makhno<\/em>, Errico Malatesta.1929<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sobre la responsabilidad colectiva<\/em>, Errico Malatesta.1930<\/p>\n

\u2013\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Una Segunda Carta a Malatesta<\/em>, N\u00e9stor Makhno. 1930<\/p>\n

\n

1<\/a>Viele der Gedanken, die Bakunin zugeschrieben werden, stammen aus seiner pers\u00f6nlichen Korrespondenz, wodurch sie mit politischen Texten gleichgesetzt werden, die mit der Absicht geschrieben wurden, sie \u00f6ffentlich zu verbreiten. Aus dem Zusammenhang gerissene Zitate stiften Verwirrung, weil sie im Widerspruch zu Bakunins allgemeineren Ideen stehen, die Cappelletti in Bakunin y el socialismo libertario<\/em> brillant dargelegt hat. Caracas, 1986.<\/p>\n

2<\/a>A.d.\u00dc., die Gro\u00dfbuchstaben wurden so vom Originaltext \u00fcbernommen.<\/p>\n

3<\/a>A.d.\u00dc., dieser Absatz erschien in der Ausgabe aus dem Jahr 2011, welches von Ediciones Crimental<\/a> in Chile ver\u00f6ffentlicht wurde, aber nicht in der Ausgabe von Editorial Diaclasa.<\/p>\n

4<\/a>A.d.\u00dc., Anton Pannekoek, Partei und Arbeiterklasse, R\u00e4tekorrespondenz,<\/strong> Heft 15, M\u00e4rz 1936. Den Text kann man mit einem Kommentar von Paul Mattick dazu hier lesen:<\/p>\n

\n
https:\/\/panopticon.blackblogs.org\/2023\/09\/28\/partei-und-arbeiterklasse-von-anton-pannekoek-und-ein-kommentar-von-paul-mattick-dazu\/<\/div>\n<\/figure>\n

5<\/a>A.d.\u00dc., Warum wir gegen Parteien sein m\u00fcssen, <\/em>Roi Ferrero, hier zu lesen: https:\/\/panopticon.blackblogs.org\/2021\/09\/22\/warum-wir-gegen-parteien-sein-muessen-roi-ferreiro\/<\/p>\n

6<\/a>A.d.\u00dc., auf Deutsch ist eher die Rede von der Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union<\/em><\/p>\n

7<\/a>A.d.\u00dc., der Begriff Klassismus <\/em>steht hier nicht in Zusammenhang zu der Diskriminierung einer Klasse durch eine andere.<\/p>\n

8<\/a>A.d.\u00dc., Hauptidee verstanden als der ideologische Fundament.<\/p>\n

9<\/a>A.d.\u00dc., an dieser Stelle unterscheiden sich die spanische und die deutsche \u00dcbersetzung vom Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union komplett, w\u00e4hrend in der spanischen Fassung die Rede von einer Organisation ist, spricht die deutsche Fassung von \u201eNur ein von den Massen eingerichtetes spezielles Ideenkollektiv kann diese f\u00fchrende ideelle Kraft werden.\u201c<\/p>\n

10<\/a>A.d.\u00dc., auch dieser Absatz erschien in der Ausgabe aus dem Jahr 2011, welches von Ediciones Crimental<\/a> in Chile ver\u00f6ffentlicht wurde, aber nicht in der Ausgabe von Editorial Diaclasa.<\/p>\n

11<\/a>A.d.\u00dc., aus dirigir \u2013 dirigista<\/em>, lenken, anf\u00fchren, dirigieren.<\/p>\n

12<\/a>A.d.\u00dc., der komplette Text von Malatesta ist in der Brosch\u00fcre von Venomous Butterfly Publikationen \u201e<\/strong>Wie anarchistisch ist die Plattform?\u201c <\/strong>zu lesen, hier der Link: https:\/\/panopticon.blackblogs.org\/2024\/03\/27\/venomous-butterfly-publikationen-wie-anarchistisch-ist-die-plattform\/<\/p>\n

13<\/a>A.d.\u00dc., Ebenda<\/p>\n

14<\/a>A.d.\u00dc., die Unterscheidung ist daher wichtig, weil im spanischen es verwirrend wirken kann, wenn zwischen agrupaciones espec\u00edficas <\/em>und especifismo<\/em> die Rede ist.<\/p>\n

15<\/a>El movimiento anarquista uruguayo en los tiempos de c\u00f3lera<\/em>; unter http:\/\/www.alasbarricadas.org\/noticias\/?q=node\/8156<\/a><\/p>\n

16<\/a>A.d.\u00dc., ist der B\u00fcndnis linker Parteien in Uruguay. Regierte von 2005 bis 2020, mit dem ehemaligen Mitglied der Tupamaros Jos\u00e9 Mujica als Pr\u00e4sident.<\/p>\n

17<\/a>A.d.\u00dc., (Bob Black) H\u00f6lzerne Schuhe oder Plattformschuhe? Zur \u201eOrganisatorischen Plattform der Libert\u00e4ren Kommunisten\u201c, auch hier zu lesen: https:\/\/panopticon.noblogs.org\/post\/2024\/01\/10\/bob-black-hoelzerne-schuhe-oder-plattformschuhe-zur-organisatorischen-plattform-der-libertaeren-kommunisten\/<\/p>\n

18<\/a>Algunas reflexiones sobre el extrav\u00edo te\u00f3rico ideol\u00f3gico en el pensamiento \u00e1crata contempor\u00e1neo<\/em> \u2013 Einige Reflexionen zu den theoretischen und ideologischen Irrwegen im zeitgen\u00f6ssischen anarchistischen Denken, Gustavo Rodr\u00edguez. Hier handelt es sich um eine schonungslose und r\u00fccksichtslose Kritik am Plattformismus und anderen -Ismen.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Von der Soligruppe f\u00fcr Gefangene und die Zerst\u00f6rung der Nation und des Staates \u00fcbersetzt. Weitere Texte zu diesem Thema und dazu anh\u00e4ngende werden folgen.<\/p>\n","protected":false},"author":19357,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-188","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/188","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/19357"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=188"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/188\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":200,"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/188\/revisions\/200"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=188"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=188"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/anarchistischebuechermesse.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=188"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}