Entnommen aus anarchist library, wir haben die zitierten Stellen von „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union (Entwurf)“ übernommen, aus der Seite nestormakhno.info, wenn uns auch an vielen Stellen die englische Version irgendwie ‚besser‘ übersetzt vorkamen. Weitere Texte die den Plattformismus angreifen und kritisieren werden die kommenden Tage folgen.

Bob Black

Hölzerne Schuhe oder Plattformschuhe? Zur „Organisatorischen Plattform der Libertären Kommunisten“

Organisational Platform of the Libertarian Communists. By Nestor Makhno, Ida Mett, Pyotr Arshinov, Valevsky & Linsky. Dublin, Ireland: Workers’ Solidarity Movement, 1989.

Es zeugt vom ideologischen Bankrott der heutigen Anarchistinnen und Anarchisten, dass sie ein Manifest exhumieren (und nicht wieder auferstehen lassen), das bereits bei seiner Verkündung 1926 veraltet war. Die organisatorische Plattformgenießt eine unvergängliche Dauerhaftigkeit: damals unzeitgemäß, heute unzeitgemäß, für immer unzeitgemäß. Sie sollte überzeugen und wurde von fast allen prominenten Anarchisten und Anarchistinnen ihrer Zeit angegriffen. Sie sollte organisieren und provozierte Spaltungen. Sie sollte die anarchistische Alternative zum Marxismus neu formulieren, aber sie formulierte die leninistische Alternative zum Anarchismus neu. Sie sollte Geschichte schreiben, schaffte es aber kaum in die Geschichtsbücher. Warum sollte man sie heute lesen?

Eben weil es, so dürftig es auch ist, als programmatische Erklärung des organisatorischen, arbeiteristischen (A.d.Ü., workerist) Anarchismus nie übertroffen wurde. Nicht, dass die Arbeiterinnen und Arbeiter von heute es verdienen, mit Archaismus wie der Politik der Plattform gegenüber der Bauernschaft belastet zu werden, der viele Worte gewidmet sind. Aber ein Großteil der Rhetorik ist vertraut – so sehr, dass die im Umlauf befindlichen Formulierungen offenbar nicht verbessert werden können. Die Plattform mag großen Einfluss auf diejenigen gehabt haben, die keinen großen Einfluss hatten.

In einer Sprache, die an die jüngsten Tiraden gegen den „Lifestyle-Anarchismus“ erinnert – bis hin zu den abfälligen Anführungszeichen -, führt die Plattform die „chronische allgemeine Desorganisation“ der Anarchistinnen und Anarchisten auf „die Freunde der vergnügungssüchtigen Autonomie“ zurück, die „hartnäckige Befürworter des chaotischen Zustandes der anarchistischen Bewegung (sind).“ Das Fehlen von organisatorischen Prinzipien und Praktiken ist der „wichtigste“ Grund für die Schwäche des Anarchismus (11). Am bedauerlichsten ist die Behauptung, dass man das Recht habe, dass „Ich“ zu bekunden, ohne dass man seine Pflichten gegenüber der Organisation wahrnimmt “ (33). Es ist bemerkenswert, dass diese Anarchistinnen und Anarchisten 1926 die Art der staatlichen Repression, die sie alle erlebt hatten, oder den Einfluss der Kommunisten, die sie besiegt und ins Exil getrieben hatten, oder sogar die Tendenzen der kapitalistischen Entwicklung, die die sozialen Grundlagen des Anarchismus untergruben, nicht für wichtiger hielten als jede innere Ursache der Schwäche. Die Plattform ist ein Triumph der Ideologie über die Erfahrung.

Kein Dokument dieser Art ist vollständig – das Kommunistische Manifest ist ein weiteres Beispiel dafür -, wenn es nicht mit einigen pauschalen, kategorischen Fälschungen der Geschichte beginnt. Jeder weiß, dass es nicht stimmt, dass „die gesamte Sozialgeschichte der Menschheit bis zum heutigen Tag stellt eine ununterbrochene Kette von Kämpfen der arbeitenden Massen für ihre Rechte, für Freiheit und für ein besseres Leben dar.“ (14). Über weite Strecken haben die „arbeitenden Massen“ geschwiegen. Zu anderen Zeiten – auch bei uns, an vielen Orten – beschränkten sich die Kämpfe auf eine kleine Zahl militanter Menschen. „In der Geschichte der menschlichen Gesellschaft war dieser Klassenkampf immer der Hauptfaktor, der die Form und Verfassung der Gesellschaft bestimmte.“¹ (14). Vielleicht vor langer, langer Zeit in einer weit, weit entfernten Galaxie … Der Platz erlaubt es nicht, alle Gesellschaften aufzuzählen, auf die dies nicht einmal ansatzweise zutrifft (wie das koloniale Amerika oder das antike Griechenland oder das angelsächsische England oder das Tokugawa-Japan oder … ).

Worum geht es bei diesen historischen Heulsusen, diesen proletarischen Pietäten? Dem Leser soll das Gefühl vermittelt werden, dass er, wenn er sich in die Klassengesellschaft einmischt, Teil der primären Determinante der Geschichte ist, auch wenn seine Bemühungen, wie es meistens der Fall ist, nichts bewirken.

Als nächstes erörtern Makhno & Co., wie „Die heutige Gesellschaft basiert auf dem Prinzip der gewaltsamen Versklavung und der gewaltsamen Ausbeutung der Massen.“ (14) (nur die heutige Gesellschaft?); sie führen viele Formen institutioneller und ideologischer Herrschaft an. So weit, so gut. Die Schlussfolgerung: „Durch Analyse der heutigen Gesellschaft [„Beschreibung“ trifft es eher] stellen wir fest, dass die gewaltsame soziale Revolution den einzigen Weg darstellt, der zur Umgestaltung der kapitalistischen Gesellschaft in eine Gesellschaft der freien Werktätigen führt.“ (15). Hm? Da fehlt ein Zwischenbegriff, vielleicht so etwas wie „wenn die kapitalistische Gesellschaft sehr stark ist, dann kann sie nur durch eine gewaltsame soziale Revolution gestürzt werden.“ Aber auch andere Folgerungen sind denkbar, z.B. „wenn die kapitalistische Gesellschaft sehr stark ist, ist Widerstand zwecklos, man wird assimiliert“ oder „wenn die kapitalistische Gesellschaft sehr stark ist, ist der einzige Weg, sie zu stürzen, nicht, ihr auf ihrem eigenen gewaltsamen Terrain zu widerstehen“. Beide sind ebenso dogmatisch und unbeweisbar wie die anderen.

Der Klassenkampf hat die Idee des Anarchismus hervorgebracht, die nicht – wie die Gefährten und Gefährtinnen mit Nachdruck betonen – dass „ Anarchismus entwickelte sich also nicht aus den abstrakten Gedanken eines Gelehrten oder Philosophen“ (15) stammt. Das ist natürlich nicht wahr. Der moderne Anarchismus als etwas, das eine kontinuierliche Geschichte hat, ist die Idee von Proudhon, der sowohl Intellektueller als auch Arbeiter war und der sich 1840 nicht mit dem Klassenkampf beschäftigte oder auch nur daran dachte. „Hervorragende Denker des Anarchismus – Bakunin, Kropotkin u.a. “, entdeckten die Idee des Anarchismus in den Massen (15-16) – eine außergewöhnliche Leistung der Hellsichtigkeit, da die Massen keine Ahnung hatten, dass die Idee von ihnen stammte. Wenn Bakunin die Idee des Anarchismus von den kämpfenden Massen bekommen hat, hat er lange genug gebraucht. Kropotkin erhielt die Idee von den Schweizer Arbeiterinnen und Arbeitern der Juraföderation, die ihren Anarchismus von Bakunin erhalten hatten. Wie er in seinen Memoiren schreibt, hat ihn vor allem der Egalitarismus – er erwähnt den Klassenkampf nicht – für den Anarchismus gewonnen.

Eine Plattform, wie ein Katechismus, kann keine Komplexität, Pluralität oder Ungewissheit beherbergen. Eine Idee muss einen einzigen Ursprung und ein einziges Ergebnis haben. Wenn der Ursprung einer Idee die Masse ist, dann ist es kein Individuum. Wenn der Anarchismus nicht auf den Humanismus reduziert werden kann, dann ist er überhaupt kein Produkt des Humanismus (16), und es spielt keine Rolle, ob es wirkliche Individuen gab (z. B. William Godwin), die zum Anarchismus kamen, indem sie ihre Version des Humanismus (in Godwins Fall den Utilitarismus) bis zu seiner logischen Schlussfolgerung trieben.

Nach einigen akzeptablen, wenn auch vereinfachenden Verurteilungen der Demokratie, der Sozialdemokraten und der Bolschewiki behaupten die Plattformisten, dass im Gegensatz zu den Bolschewiki „dass die arbeitenden Massen riesige schöpferische Potentiale in sich bergen“ (19). Doch anstatt der Natur ihren Lauf zu lassen, soll die Allgemeine Anarchistische Union (nicht zu verwechseln mit der Union der Egoisten) vor der Revolution die Massen durch „libertäre Erziehung“ auf die soziale Revolution vorbereiten – doch das reicht nicht (20). Denn wenn es ausreichend wäre, bräuchte man die Allgemeine Anarchistische Union nicht.

Die AAU soll die Arbeiterinnen und Arbeiter und die Bauernklasse „auf betrieblicher Basis und als Verbraucher organisiert und von der Ideologie des revolutionären Anarchismus durchdrungen“ (20-21). Diese Wortwahl ist entweder aufschlussreich oder unglücklich. Organisierter „Verbrauch“ bedeutet Genossenschaften (20), aber was Organisation auf der Grundlage der Produktion bedeutet, ist für eine arbeiteristische Plattform überraschend unklar. Die Gefährten und Gefährtinnen sind antisyndikalistisch, auch wenn sie mit offensichtlicher Unaufrichtigkeit erklären, dass sie nicht zwischen Fabrikkomitees oder Arbeitersowjets (die sie bevorzugen) und revolutionären Gewerkschaften/Syndikate zur Organisation der Produktion wählen können (24-25).

Syndikalistische Gewerkschaften sollen jedoch als Mittel eingesetzt werden, „als einer der Ausprägungen der revolutionären Arbeiterbewegungen“ (25). Anarchistinnen und Anarchisten der AAU sollen die Gewerkschaften/Syndikate in eine libertäre Richtung lenken, was selbst revolutionäre Syndikalistinnen und Syndikalisten, die keine „bestimmende Theorie“ haben und es mit ideologisch unterschiedlichen Mitgliedern der Gewerkschaften/Syndikate zu tun haben, nicht zu leisten vermögen. Aber ist das nicht nur mehr „libertäre Bildung“? Soviel ist klar: Anarchistinnen und Anarchisten „müssen in die revolutionären Gewerkschaften als organisierte Kraft eintreten, die dafür verantwortlich [?] ist, die Arbeit in der Gewerkschaft vor […] der allgemeinen anarchistischen Organisation zu leisten und sich an dieser zu orientieren“ (25). Mit anderen Worten, übernehmt die Organisationen der anderen für eure Zwecke, nicht für ihre. Natürlich ist es zu ihrem eigenen Besten. Dieser Teil der Plattform ist für die heutigen Organisatoren nicht von großem Nutzen, da die revolutionären Gewerkschaften/Syndikate, die sie infiltrieren sollen, nirgendwo existieren, und selbst sie müssen es besser wissen, als zu versuchen, welche zu gründen, da sie es nie tun.

Das aktuelle Interesse an der Plattform konzentriert sich vermutlich auf den abschließenden „Organisatorischen Teil“. Nachdem die Autoren ausführlich „in diesem Sinne alle Minimalprogramme der sozialpolitischen Parteien“ (22-24) angeprangert haben, erklären sie in diesem Abschnitt, dass ihr Plan „das Minimum, auf das sich alle Teilnehmer der organisierten anarchistischen Bewegung unbedingt einigen müssen“! (32). Wiederholt fordert die Plattform, dass alle Militanten auf die Schaffung der Allgemeinen Anarchistischen Union hinarbeiten und keine revolutionären Aktionen unternehmen, die nicht von der Organisation autorisiert sind. „In den Reihen der anarchistischen Bewegung muss die Praxis, auf eigene Faust zu handeln, entschieden verurteilt und abgelehnt werden“, weil die Revolution „von Natur aus zutiefst kollektiv ist“ (32). Vielleicht im Endspiel, aber es hat noch nie eine Revolution gegeben, die nicht durch verschiedene Aktivitäten von Individuen und (meist kleinen) Gruppen vorbereitet wurde. Und wenn man vom bolschewistischen Staatsstreich absieht, gab es noch nie eine Revolution, die von einer Avantgarde-Organisation angeordnet und durchgeführt wurde. Die Plattform ist als anarchistisches Programm nur als Reaktion auf die anarchistische Niederlage in Russland denkbar. Die Verlierer, die im Exil (und in Makhnos Fall, besoffen) grübeln, fetischisieren die Einheit gerade deshalb, weil sie unter ihren Umständen immer unerreichbar ist. In ihrem mit Neid verfälschten Hass sehnen sie sich danach, den Spieß gegen die Gewinner umzudrehen. Sie müssen glauben, dass sie hätten gewinnen können – und vielleicht hätten sie das auch, wie ihr Kritiker Voline glaubte -, sonst wären ihre Opfer sinnlos gewesen. Bezeichnenderweise beruft sich ihr erster Satz im religiösen Sinne des Wortes auf „ungeachtet des Heldenmuts und der zahllosen Opfer, die Anarchisten im Kampf für den anarchistischen Kommunismus erbracht haben“ (11).

„Die Ideologie ist eine Kraft, die die Aktivität einzelner Personen und einzelner Organisationen auf einen bestimmt Weg hin zu einem bestimmten Ziel richtet. Sie muss selbstverständlich einheitlich für alle Personen und Organisationen sein, die sich an der gemeinsamen Union beteiligen.“ (32). Das ist selbstverständlich. Nachdem die Kritik der Waffen versagt hat, greifen die Plattformisten zu den Waffen der Kritik. Die Organisation diktiert „allen Militanten“ die Ziele und Mittel. Aber die Theorie soll die Aktivität nicht direkt leiten, wie im derzeitigen „chaotischen Zustandes der anarchistischen Bewegung“ (11). Theoretische Anführer setzen die Theorie in Befehle um. Übertreibe ich? Die Union „jedem Mitglied auch bestimmte organisatorische Pflichten auf, fordert ihre genaue Wahrnehmung und die Erfüllung gemeinsam getroffener Entscheidungen.“ (34). Die Union schreibt gemeinsame „taktische Methoden“ für alle vor (32). Indem sie sich einheitlich und berechenbar machen, verschaffen die Revolutionäre ihren Feinden einen immensen Vorteil. Indem sie „spricht sich entschieden gegen den verantwortungslosen Individualismus aus“ (30), büßt die Union die Vorteile des verantwortlichen Individualismus ein.

Die Trennung zwischen Anführern und Geführten beschränkt sich nicht auf das „Exekutivkomitee“ an der Spitze der Hierarchie (was die Plattform als „Föderalismus“ bezeichnet). „Jede einzelne Organisation, die der Union beitritt, ist quasi eine selbständige Zelle der Union; jede hat ihr (eigenes) Sekretariat, das die politische und technische Arbeit der Organisation ausführt und ideell leitet.“ (34). Nichts erinnert mich so sehr an das berühmte Titelbild von Hobbes‘ Leviathan, auf dem ein Riese mit der Gestalt eines Königs und einem Körper, der aus Schwärmen von kleinen Menschen besteht, abgebildet ist. Genau zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte drückten die Faschisten ähnliche Ideen in ähnlichen organismischen Metaphern aus. Man beachte, dass das Sekretariat sowohl vorschlägt als auch anordnet. In seiner Eigenschaft als theoretischer Anführer ergreift es die Initiative bei der Übermittlung und Auslegung der Unionsrichtlinien, und in seiner Eigenschaft als Exekutive ordnet es deren Umsetzung an und überwacht sie. Die militanten Mitglieder der Basis sind nur Vermittler.

Die Ausgabe der Workers’ Solidarity Movement lässt, ohne dies anzugeben, ohne darauf hinzuweisen, mehrere interessante Passagen der Plattform aus, die in Concerning the Platform for an Organization of Anarchists, einer Widerlegung von Voline und anderen russischen Anarchistinnen und Anarchisten, zitiert werden. Zum Beispiel: „Wir glauben, dass die Beschlüsse der Sowjets in der Gesellschaft ohne Zwangsdekrete ausgeführt werden. Aber diese Beschlüsse müssen für alle verbindlich sein, die sie angenommen haben [wie? wie lange?], und gegen diejenigen, die sie ablehnen, müssen Sanktionen verhängt werden.“ Das ist der Staat. Außerdem „kann es bestimmte Momente geben, in denen die Presse, so gut sie auch gemeint sein mag, in einem gewissen Maße zum Wohle der Revolution kontrolliert wird“. Die Kritiker fragen: von wem kontrolliert? Sie führen weitere Einwände an, darunter auch Einwände gegen die Verteidigung der Revolution durch eine zentralisierte reguläre Armee. Zehn Jahre später stellte sich die Frage in Spanien zwischen den revolutionären Milizen und der konterrevolutionären Volksarmee.

In Erwartung von Kritik versuchten die Plattformisten, diese im Voraus zu entkräften, indem sie sie fanatischen Individualisten zuschrieben. „Wir sehen voraus, dass einige Vertreter des selbsternannten Individualismus und des chaotischen Anarchismus uns mit Schaum vor dem Mund angreifen und uns beschuldigen werden, gegen anarchistische Prinzipien zu verstoßen“ (13). Stattdessen wurden sie von den bekanntesten kollektivistischen Anarchistinnen und Anarchisten angegriffen: Voline, Malatesta, Fabbri, Nettlau und Berkman. (Mit einer ähnlichen, wenn auch noch plumperen Masche denunziert Bookchin, ein kürzlich zum Organisationalismus, seine selbsternannten Feinde als Individualisten, obwohl David Watson, John Zerzan, L. Susan Brown und die anderen ausnahmslos Kollektivisten sind). Die Plattformisten sind gereizt über den Vorwurf, die Plattform sei „nur einen Schritt vom Bolschewismus entfernt, einen Schritt, den die Autoren der Plattform nicht zu tun wagen“ („Einige russische Anarchisten“) – aber der Hauptautor, Arschinow, tat diesen Schritt und kehrte 1933 ins stalinistische Russland zurück, nur um 1937 liquidiert zu werden (9).

Dass die Organisatorische Plattform von außen betrachtet ein Verrat am Anarchismus ist, ist fast das geringste ihrer Laster. Sie ist grundlegend falsch in ihrer historischen Methode, indem sie eine imaginäre, vage definierte revolutionäre Klasse als eine ewige, unveränderliche historische Präsenz postuliert – nicht als etwas mit realen räumlichen oder zeitlichen Koordinaten, etwas, das immer wieder selbst geschaffen wird, aber nie in der gleichen Form oder mit genau der gleichen Bedeutung. Sie fordert eine Organisation, die so stark zur Oligarchie neigt, dass sie für diesen Zweck geschaffen worden sein könnte. Sie bietet eine von Verlierern erdachte Formel für den Sieg. Vor allem aber fordert sie widersprüchlicherweise eine Organisation, die zugleich inklusiv und orthodox ist. Inklusion kann sie nicht befehlen, aber sie kann Orthodoxie durchsetzen, und sie erklärt deutlich, dass sie dies tun wird. Das Ergebnis ist eine weitere Sekte. Ein Projekt mit dem erklärten Ziel, die verwirrende Vielfalt anarchistischer Organisationen zu beseitigen, vergrößert die Vielfalt nur, indem es eine weitere hinzufügt.

1A.d.Ü., Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen.